Por: Al Duncan – 27 Oct del 2000

Lo que sigue se basa en las ideas presentadas por varios expertos incluyendo a Cheng Man-ching, Fong Nan, Jou Tsung Hwa, Xu Zhi Yi, Christopher Pei, George Xu and Wang Xian. No todos los expertos están de acuerdo en el número de niveles, o sus definiciones.

Debemos recordar que aprender el Tai Chi Chuan es un proceso recurrente. Cada cosa se debe  aprender repetidamente una y otra vez hasta que el cuerpo cambie, retirando las tensiones y mejorando la alineación; para  luego regresar al principio y volver a aprender esta vez a un nivel más alto.

Cada uno de nosotros aprende Tai Chi Chuan a una velocidad diferente, todos tenemos “malos hábitos” en los movimientos del cuerpo, que debe olvidar y corregir antes de que podamos avanzar.

Coordinación básica (nivel humano):
“Entrar en la puerta”. Relaja los tendones y vitaliza la sangre. Trabajar con ligereza, lentitud, circularidad, y uniformidad.
Este nivel toma de 3 a 5 años de práctica constante para alcanzarlo.
1. Al principio se  aprende a quitar las tensiónes del cuerpo, y a trabar con los hombros a las manos.
(a) Memorizar la secuencia de una forma.
(b) Conseguir liberarse de la tensión  y de la rigidez en el movimiento.
(c) Aprender a relajar las muñecas, los codos y los hombros. La posición de los brazos debe ser redonda, ni muy doblados ni muy derechos.
(d) Sentir la sangre y el flujo del “Chi” en las yemas de los dedos.

2. Trabajo entre la articulación desde la cadera al talón.
(a) Relajar las articulaciones de la cadera de modo de que todo giro comience en ellas.
(b) Aprender las técnicas de los pasos y de transferencias de peso.
(c) Relajar las rodillas y los tobillos de modo que los pies estén siempre planos en el piso.
(d) Aprender a linearse para poder sentir la separación en los pies entre lo que es lleno y lo que es vacío.
(e) Mantener el peso del cuerpo centrado para que fluya la energía desde la planta del pie.
3. Trabajar desde el Cóccix hasta la punta de la cabeza.
(a) Enderezar y relajar la espina dorsal, haciendo que el cóccix este vertical.
(b) Suspender la cabeza como si estuviera atada por una cuerda.
(c) Alinear a tres puntos del cuerpo (yongquan/huiyin/bahui) (Cabeza/Vientre/ Pies) verticalmente.
(d) Aprender moverse de una manera más circular que recta.

Ningún movimiento es independiente (nivel tierra):
“Entra en el cuarto” (no descanses – sigue practicando). “Abre las puertas” para que el “Chi”  pueda alcanzar las articulaciones. Trabaja con la circularidad. Considera la agilidad, la purificación de la relajación, la interconexión  y la unificación del movimiento.
Los niveles del ser humano y de la tierra se pueden lograr ambos, trabajando con dedicación y un buen profesor, con una practica de entre 6 y 10 años.
4. Hundiendo el “Chi” hacia el “Tan-Tien”
(a) Aprender a coordinar  todas las partes del cuerpo. Ninguna parte del cuerpo se mueve por sí sola.
(b) Desarrollar el  enraizarse.
(c) Aprender a la respirar en el “Tan-Tien”.
(d) Se hunden los hombros y los codos, el pecho se relaja hacia adentro y hacia abajo y  columna se redondea en la parte superior.
5. El  “Chi”  llega a los brazos y las piernas.
(a) La mente moviliza el  “Chi” y el  “Chi” moviliza el cuerpo.
(b) La mente conduce el  “Chi” desde el “Tan Tien” a la cadera y luego al talón.
(c) La mente luego conduce el  “Chi” a los hombros, a los codos y a las muñecas.
(d) Todas las articulaciones de los brazos y de las piernas llegan a estar abiertas.
(e) El  “Chi” se extiende a hasta la planta de los pies y al punto del lao-gongo (en el centro de la palma de la mano).
(f) Desarrolla el “fa-jin” (expresión de la energía interna).
6. El  “Chi” se mueve a desde el cóccix (hui-yin) hasta la punta de la cabeza.
(a) esto es lo que conocemos como: habilidad para circular el  “Chi” a través de las tres puertas y es el principio de la conexión entre los meridianos  “Ren Mai” o Vaso Concepción (o Canal de Función). y “Du Mai” Vaso Gobernador (o Canal de Control).
(b) Desarrollo de la capacidad de seguir la energía del opositor y de aplicar energía. Uso mínimo de los músculos principales del cuerpo superior y de la gran estabilidad de los miembros. Distinción clara entre el yin y el yang.

Ningún movimiento (Nivel Cielo):
Ejercitar las funciones sensoriales. Considerar la diferencia entre lo inconsistente y lo sólido, regulando la respiración y usando calma vacía de la intención.
Alcanzar el más alto de estos niveles el Nivel Cielo puede tomar 20 años o más de trabajo.
7. El Nivel de los “No círculos”, todos los círculos son internos y no se pueden ver externamente. Comprensión del Jin. Cada parte del cuerpo puede estar relajada, cada parte del cuerpo puede estar sólida. Esto es muy difícil de dominar.
8. Los niveles del 8 al 10 representan los niveles más altos y se relacionan con las referencias en las obras clásicas tales como energía sin fuerza física, y el movimiento cuando no me muevo.

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Notamos que el  orden de la progresión del aprendizaje no sigue necesariamente los pasos según lo enumerado y en un orden secuencial. El aprendizaje de alguno de los puntos  puede ocurrir simultáneamente.
Generalmente (según algunos expertos), en la primera etapa cuando uno aprende Tai Chi Chuan, uno aprende los movimientos de una forma, se desarrolla el equilibrio, la respiración y una cierta coordinación y flexibilidad.
En la segunda etapa, uno aprende  “la intención de la mente” para dirigir el movimiento. Esto esta acompañado por el desarrollo del movimiento correcto del cuerpo.    Mucha gente se siente  feliz desarrollando estas dos etapas y no progresando más lejos.
La tercera etapa es el desarrollo del aspecto marcial en el arte del Tai Chi Chuan. La estructura y la fuerza internas se desarrollan y se aplican a la forma; lo que significa comenzar de nuevo y volver a aprender la forma. Hay un principio de entender el uso marcial de las secuencias de la forma y uno aprende a no resistir sino a neutralizar (esto requiere el desarrollo de una sensibilidad par escuchar a tu compañero). La comprensión no es el aprender a solo usar el mental, es tambien aprender a usar el cuerpo.
En la cuarta etapa, debes re-analizar la forma para realizar que hay más que las “transiciones” entre los movimientos. Estas transiciones deben también contener la estructura apropiada, la energía y la energía pura. Pues la sensibilidad del cuerpo aumenta, comenzarás a manejar la fuerza externa como una sola unidad en vez de que como piezas individuales. Esta capacidad de compensar a través del cuerpo debe ocurrir automáticamente como acción refleja.
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Christopher Pei considera que hay cinco niveles de aprendizaje basados en el conocimiento de las energías contenidas en el Tai Chi Chuan.
Nivel 1: se aprenden los movimientos, y se corrigen el cuerpo y la posción.
Nivel 2: Se desarrolla y se consolida el “Chi” y se mejora la alineación.
Nivel 3: Se desarrolla una comprensión de las energías.
Nivel 4: Se estudian las técnicas y uso de estas energías.
Nivel 5: Se entienden los cambios de la energía.
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George Xu indica que hay cuatro maneras de hacer el Tai Chi Chuan:
1. La Práctica relajada totalmente – se relajan el cuerpo, la energía y la mente. Este tipo de práctica es muy suave y lisa, pero no tiene ninguna energía dentro de él.
2. La Práctica usando fuerza física. Los músculos, los huesos y los ligamentos están recios, la mente esta tensa y la energía no puede fluir. La fuerza está en el exterior del cuerpo, y este no es flexible.
3. La Práctica usando la fuerza de los huesos. Esto es una técnica de alto nivel donde se usa el yin en el exterior del cuerpo y los músculos, y los huesos utilizan el yang. La fuerza se encuentra en el cuerpo, lo que hace a la persona más poderosa, pero la energía es solamente de estructura y no energía interna.
4. Éste es el método más difícil – usar la energía “Chi” y la intención de la mente “Yi”, para apoyar la estructura Ósea. La energía  es de la mente y no es energía física. Éste es el desarrollo del sublime poder secreto.
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Wang Xian indica que hay tres etapas a desarrollar para alcanzar la habilidad interna en el Tai Chi Chuan:
1. Utilizando la forma para poner en evidencia el “Chi”, refinarlo, y luego activarlo. En esta etapa la forma puede parecer de muy gran alcance externamente, pero internamente esta vacía. La gente puede sentirse relajada/flexible y extendida.
2. Mucho del trabajo se hace experimentando y mirando los aspectos básicos, tales como el “Chi” interno. Todas las articulaciones deben estar abiertas, y todos los músculos, articulaciones y ligamentos deben estar relajados. Donde hay tensión  la energía no puede circular. Esta es la diferencia entre las artes marciales internas y externas. Si se logra alcanzar esta etapa, se tendrá mucha energía “Chi” y se sentirá que el “Dan Tien” es sólido y pesado. La cabeza se sentirá ligera y los pies se sentirán pesados.
3. El tercer nivel implica aumento de la sensibilidad y las reacciones intuitivas. No tienes que hacer un movimiento demasiado grande, y el foco estará en las sensaciónes y el conocimiento de tu cuerpo. Tus movimientos físicos serán ágiles, y no tendrás que pensar de ellos. Siempre que tu intención se unifique, tus movimientos seguirán naturalmente.
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En el estudio del Tai Chi Chuan
Dos de las cosas más importantes al practicar el Tai chi chuan, son la capacidad de ser honesto y humilde hacia los otros.
No importa cómo realices maravillosamente el Tai Chi Chuan, si no pones en juego la mente y la intención para crear la forma, no es Tai Chi Chuan, es apenas un bello movimiento. Pero si estás pensando demasiado en lo que estás haciendo, eso  tampoco es Tai Chi Chuan porque el movimiento llega a ser restricto.
Debes aprender hacer las formas correctamente. El propósito de hacer las formas no es justo perfeccionar las formas, si no,  aprender a mover el cuerpo para relacionar todas las articulaciones dinámicamente entre ellas. Las formas también enseñan el uso de la intención mental.
El Tai Chi Chuan abarca el movimiento continuo de cuerpo entero siempre como una unidad. No hay movimientos de brazo separado o de la pierna, son solamente movimientos de cuerpo entero.
Debemos recordar que la CALMA INTERNA crea la RELAJACIÓN que crea FUNDIRSE que cree ARRAIGAR que cree la FUERZA CONTINUA.
La “calma interna” se desarrolla con la meditación. La “relajación”, el “fundirse” y el “arraigamiento” se desarrollan con la práctica de los ejercicios enraizamiento y la práctica continua de la forma. La “fuerza que rebota” (Peng) ocurre naturalmente en el cuerpo cuando los 4 logros anteriores se desarrollan a un grado suficiente.

Tomado de: Tai Chi Chuan & Internal Arts Magazine Issue 24
Traducido por Nunzia Gallo