Reverencia a los maestros del linaje de la Familia Yang!


La palabra “tradicional” tiene algunos significados diferentes, pero en nuestro contexto el arte marcial chino del Tai Chi Chuan los términos más apropiados que encontramos para definirla son: ” basado en la tradición”, “conforme a un ideal”, “observado desde tiempos inmemoriales”, esto significa que la transmisión de las enseñanzas de este arte, considera valiosa la comprensión de sus creadores y tiene mucho interés en preservar este conocimiento de generación en generación, manteniendo viva la tradición y la transmisión de un alto ideal para la humanidad! figuritas3.jpg
El Tai Chi Chuan Tradicional tiene 5 estilos básicos: Estilo Chen que es el más marcial, con movimientos explosivos y movimientos sinuosos. Estilo Yang, el más practicado, con grandes posturas abiertas y de velocidad lenta y suave. Otros dos estilos han evolucionado desde el sistema antiguo Yang: Sigue leyendo

COMO DIRIGIRSE A MAESTROS, INSTRUCTORES Y COMPAÑEROS ESTUDIANTES


La tradición y la etiqueta en las artes marciales es, a veces, un área complicada y difusa, especialmente en las artes marciales chinas. Incluso, para una persona ajena a la cultura, puede ser aun peor. Las relaciones entre maes­tros y estudiantes han cambiado con la modernización de China y sin embargo, muchas de las prácticas han sido conservadas con fuertes lazos con el pasado. Por estos días, durante el entrenamiento en China, las relaciones entre los estudiantes y los maestros tienden a ser más relajadas y no demasiado formales. Tan poco el entrenamiento es como la obediencia militar, como en el pasado. Se espera de los estudiantes, que muestren respeto a los discípulos; se espera de los discípulos que muestren respeto a los discípulos mayores; y que todos muestren respeto por el maestro. Este respeto es demostrado por simple cortesía y es un Sigue leyendo

El Tai Chi ayuda a pacientes con fibromialgia


LOS-CINCO
Por Thomas Boldt, L.Ac.

De acuerdo con un estudio publicado en el New England Journal of Medicine en agosto, los pacientes con fibromialgia tienen una nueva esperanza: Tai Chi.

En el estudio clínico realizado en la Universidad de Tufts en Boston, MA, los investigadores dividieron al azar a un grupo de 66 pacientes en dos grupos  de 33. El grupo de control recibió 60 minutos de  estiramiento e información sobre el bienestar, mientras que al otrole  fue enseñado Tai Chi. Los investigadores dieron a ambos grupos un cuestionario que recogía la información sobre el dolor físico, la tensión mental y la calidad de vida en general. Además, los pacientes fueron evaluados por médicos. Después de 12 semanas, se le dio el mismo cuestionario, y se encontró que el grupo de Tai Chi experimentaron significatívas mejorías y resultados  en el grupo control. A las 24 semanas, nuevamente les dieron el cuestionario y se encontró que se habían mantenido los resultados positivos del grupo de Tai Chi. Además, una tercera parte de ese grupo dejó de usar sus medicamentos en comparación con un sexto en el grupo de control. Sigue leyendo

Una tesis doctoral de la Universidad de Murcia aborda los efectos beneficiosos del Taichi y del Qigong para reducir el estrés


La tesis doctoral presentada en la Facultad de Enfermería de la Universidad de Murcia por Jesús Carrillo Vigueras ha probado que las artes marciales del Taiji Quan (Tai Chi) y el Qigong son alternativas para controlar el estrés a corto y medio plazo, así como la permanencia en el tiempo de sus efectos positivos en la salud mental.

Durante la investigación, un total de 458 empleados públicos, escogidos por su alto nivel de estrés laboral, se sometieron a un tratamiento de formación teórico-práctico de un mes de duración basado en estas técnicas, Sigue leyendo

¿Por qué Tai Chi?


  Francis Marcano

A partir de mi jubilación, me encontré con mucho tiempo libre parawpid-20121111_085817.jpg dedicarlo a lo que yo quisiese. Comencé a tomar cursos de escritura, de dramaturgia, de canto, y empecé a escribir  cuentos  y guiones.  Mi cerebro seguía ejercitándose y mi cuerpo continuaba en su rutina sedentaria.

Fui invitada a participar en una clase de Tai Chi, asistí, y participé en lo que me pareció una danza calmada. Al principio me pareció muy difícil seguir los movimientos y tener una respiración pausada, era algo así como bailar. Para bailar hay que saber dónde inhalar y dónde exhalar, saber mover los pies y los brazos al ritmo de la melodía. Y yo nunca fui una buena bailarina, así que ¿cómo podría practicar Tai Chi?  Pero yo necesitaba con urgencia hacer ejercicio físico y me adherí al grupo.

No se pueden imaginar lo que me costó  iniciarme en la práctica del Tai Chi. Asumir que tenía un balón en las manos y dirigirlo hacia un lado u otro, mover los pies, inhalar y exhalar, por instantes pensaba que eso era mucho para mí.

Lo que alguien aprende en tres sesiones de práctica  yo lo aprendí en varios meses. Tenía que concentrarme y pensar, aquí voy. Eran muchos los detalles que debía aprender. Yo no estaba segura de poder moverme en el espacio con la seguridad y la gracia que tenían mis compañeros.

Al comienzo me quedaba como paralizada, no sabía, no podía, debía tener la intención, los movimientos tienen que ser continuos, tranquilizarme  y no apurarme.

Cuando pude coordinar la posición de las manos me alegré mucho. Cuando pude realizar los primeros movimientos sola me gustó. Cuando descubrí el movimiento de la cadera mejoré los pasos.

Tengo 2 años practicando Tai Chi y cada día descubro cómo mejorar el paso, la patada, coordinar mis movimientos. No soy la mejor alumna, no me preocupo por eso, voy a mi ritmo, sin prisa, manteniendo la tranquilidad, procurando perfeccionar los movimientos.

Las enseñanzas de nuestra maestra  Nunzia Gallo, el estímulo de Mariela Malaret  y la perfección, la generosidad, la alegría de los demás participantes de nuestras sesiones de práctica me estimulan a continuar allí.

Aprendo de a poquito, pero me ejercito con paciencia y paz. Mi cuerpo responde a mis intenciones. Tengo 61 años, estoy sana,  me siento bien. Ahora escribo y practico Tai Chi.

Chi kung en el tratamiento del cáncer


La práctica de este ejercicio milenario mejora la calidad de vida de las mujeres que luchan contra los tumores de mama.

por Thaís Manarini | ilustração Adriana Komura

El hallazgo proviene del MD Anderson Cancer Center en los slide-chi-kung-cancer-06Estados Unidos. Donde se reclutaron para el estudio 96 pacientes sometidos a radioterapia para combatir el cáncer de mama, y 49 fueron inducidos al chi kung – una práctica que abarca una serie de movimientos suaves con control de la respiración y la meditación. Después del análisis, se hizo evidente que los que optaron  por la técnica china tenían menos signos de depresión. “Hay evidencia de que cualquier tipo de ejercicio ayuda en esta situación”, dijo Lorenzo Cohen, uno de los autores de la investigación. “Sin embargo, las técnicas que funcionan tanto el cuerpo como la mente, el caso de Chi Kung, parecen ser más eficaces”, añade. Falta ahora clarificar los mecanismos detrás de los beneficios. “El método también activa el sistema inmunológico y fortalece el cuerpo, provocando que las reacciones adversas de la radioterapia son menos intensas”, especula Cyril Henry, director del Instituto Brasileño de Chi Kung y Terapias Relacionadas en São Paulo.

Vea algunos de los efectos de chi kung por el cuerpo

Cerebro

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Los cambios se producen en las corrientes eléctricas del cerebro. Con esto, los ejercicios ayudan a la inteligencia, la concentración y la memoria.

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Primer Grupo de Latino-Americanos en completar los 3 módulos de formación y perfeccionamiento de la Forma Larga de 103 movimientos de la familia Yang.


Durante tres Módulos, y con una duración total de 300 horas, este Grupo de Latino Americanos Estudiaron, practicamos y trabajamos al lado de los Profesores Fundadores de la Sociedade Brasileira de Tai Chi Chuan, Angela Soci y Roque Severino Discípulos directos  del Maestro Yang IMG_1389Jun, quienes nos dieron sus enseñanzas y apoyo sin ningún egoísmo para que lográramos  finalizar  nuestro entrenamiento y capacitación, la cual nos permite optar a ser Instructores Afiliados de la International Yang Family Tai Chi Chuan Association.

Fueron arduos y duros días de trabajo, entre camadería, alegrías y práctica, los que pasamos en Brasil, en un ambiente donde lo único que teníamos era Tai Chi y más Tai chi, solo parábamos para comer y dormir.  Las horas de Práctica no terminaban al final del día,  luego de cenar había mucho aun por hacer, correcciones, revisiones, preparación para el Ranking y más correcciones.

El Jardín del DhaIMG_1515rma, lugar perdido en la selva, lejos de la vida citadina, rodeado de Estupas que muestran su belleza como si emergieran de la selva, se respira un aire de paz y armonía que invitan a la contemplación y a la meditación, lugar óptimo para la práctica.  Donde Doña Diva nos consciente durante todo el día con esa comida inigualable que solo ella sabe preparar.

 

En el grupo total de este año fue de 27 participantes de este año habían, Colombianos, Uruguayos, Argentinos, Peruanos y Venezolanos.

Felicitaciones a los compañeros que finalizamos el tercer módulo:

Leonardo Rato  y Víctor Pagani de Uruguay, Alexander Alemán de  Colombia y Mariela Malaret  y Nunzia Gallo de Venezuela


Buscando lo Interno

“Hacer la forma es solo el principio. No es suficiente.

Necesitas buscar lo interno.” Yang Zhenduo

Escrito por Ed Boates.

Traducido del Inglés por Nunzia Gallo

“Cualquier persona interesada en adoptar yangfamilylogo-whiteun principio o punto estructural es capaz de inventar una sentimiento imagen apropiado para ayudarlo en su esfuerzo. Usted sólo tendrá que crear una imagen que evoque las cualidades que están alineadas a este principio particular.” Peter Ralston

Yo he estado practicando el arte interno del Tai Chi Chuan concienzudamente desde el verano de 1984. Durante la década de 1990, asistí a siete seminarios de verano con los maestros Yang Zhenduo y Yang Jun, que recuerdo con cariño hoy como una de las experiencias más memorables e importantes de mi vida.

El estilo de Tai Chi Chuan de la  familia Yang forma el núcleo de mi práctica de Artes internas. Lo complemento con conjuntos de Chi gong, meditación taoísta, Caminatas en círculo de Bagua y pesas. Durante mis años de formación, he sido tanto consciente como inconscientemente concentrado en una búsqueda permanente de lo interno. En respuesta a la oferta de Peter Ralston, he creado una serie de “sensaciones de imágenes” para mejorar y acelerar la incorporación de los principios internos fundamentales en mi práctica. He practicado inicialmente con ocho imágenes de sentimiento, pero en los últimos años, he ampliado este a doce para una práctica más completa. Estas imágenes las he dividido en seis imágenes estructurales y seis imágenes funcionales. Este artículo se centra en las imágenes estructurales.

Las imágenes que utilizo son sugerentes y descriptivas, en lugar de exhaustivas o definitivas. La gran cosa acerca de las imágenes de la sensación es que son personalizables y portables. Pueden personalizarse para adaptarse a necesidades individuales, y muchas de ellas se pueden practicar durante las rutinas regulares de la vida cotidiana. Por ejemplo, manteniendo la cabeza “como si suspendido desde arriba,” puede mejorar una buena postura en todos los movimientos.

Maestro TT Liang escribió un libro fascinante llamado la imaginación se convierte en realidad. Un tema constante en sus instrucciones a sus alumnos fue siempre de imaginar los principios del Tai Chi que estaban tratando de encarnar, hasta que se convirtió en una realidad experiencial. Del mismo modo, estas imágenes son inicialmente visualizadas e imaginadas, pero al final debe ser realizado como experiencias cenestésicas. El uso creativo de las imágenes que se encuentran en todos los  clásicos del Tai Chi Chuan: “En quietud como una gran montaña,” en movimiento, como un río poderoso”.

 

1 La Tensegridad* del Tai Chi de la esferapangu

*(La Tensegridad es un principio estructural basado en el empleo de componentes aislados comprimidos que se encuentran dentro de una red tensada continua, de tal modo que los miembros comprimidos (generalmente barras) no se tocan entre sí y están unidos únicamente por medio de componentes traccionados (habitualmente cables) que son los que delimitan espacialmente dicho sistema.)

“El diagrama del Tai Chi representa una esfera tridimensional dinámica, no un círculo en un plano como es representado con regularidad. El propósito de Tai Chi Chuan es capacitar al individuo a ser como una dinámica esfera giratoria de Tai Chi, que para las artes marciales, es la más equilibrada y hermosa de todas las formas. Una característica básica de la formación en Tai Chi Chuan es que uno aprende a pensar de sí mismo como una esfera con el Tan-tien como centro” Jou Tsung Hwa

“El Tai Chi Chuan y otras artes internas están presentando constantemente oportunidades para sentir el poder de tensegridad. Para ello debes extender tus extremidades y relajarte en las extensiones.” Rick Barrett

Un dedicado y disciplinado practicante de Tai Chi en última instancia, quiere experimentar y encarnar la conciencia cenestésica de la suspensión, centrado y conectado a la tierra, tanto estática como dinámicamente. Este difícil proceso comienza con la primera imagen estructural: La Tai Esfera de Chi (Tensegridad). El total del cuerpo y la mente es visualizado y concebido como una esfera tridimensional. Cuerpo y mente se ponen de relieve, porque hay que usar el hsin o corazón / mente para cultivar esta 360 grados de conciencia esférica. Tensegridad es un concepto que está siendo empleado en la actual práctica del Tai Chi y el estudio.

Buckminster Fuller, arquitecto brillante e innovador acuñó el término Tensegridad. Tensegridad o integridad tensional, es un término utilizado para describir una estructura compuesta de elementos de compresión discontinuos conectados por una red continua tensional de los cables (piensa en tendones), que coordinan e interactúan de una manera extraordinariamente dinámica. Magníficas cúpulas geodésicas de Fuller manifiestan las cualidades de flexibilidad y fuerza, de los rasgos deseables que se encuentran en una esfera Tensegridad en los practicantes de Tai Chi.

A primera vista, se supone que en un cuerpo humano los huesos representan los elementos discontinuos y la matriz de vida del sistema de tejido conectivo (tendones, ligamentos, músculos y fascias) el sistema continuo. Al parecer, sin la matriz de tejido conjuntivo, el cuerpo sería simplemente una pila de huesos. Sin embargo, según los expertos, los huesos tienen potencial tanto de compresión y de tracción.

Para nuestros fines, la esfera Tai Chi puede ser vista como una red tensional Tri-dimensional. Las próximas cinco imágenes estructurales se esbozarán algunos de los componentes básicos de la esfera Tai Chi.

 2 El Sky Hook
“El Primer punto sobre el requisito de la cabeza dice:” Una energía insustancial conduce a la parte superior de la cabeza “Los chinos llaman a eso” Xu Ling Ding Jin”. Si examinamos los caracteres chinos literalmente significa “El insustancial (vacío) espíritu extiende la energía a la cima”. Yang Zhen Duo

“En primer lugar, cuando la cabeza está arriba te sientes como si estuvieras físicamente más alto, tal vez un cun (ancho del nudillo del pulgar) hacia arriba. Una pulgada es demasiado, te hará sentirte rígido. Un Cun  es, probablemente, la sensación correcta. Además, quiero que se sientan “ling”, “xu ling” como que tiene un gancho en la cabeza y algo te está jalando hacia arriba. Empuja la cabeza hacia arriba y siente al mismo tiempo que el resto del cuerpo se hunde hacia abajo. “Yang Jun
En un esfuerzo por incorporar este principio, yo uso la imagen del gancho cielo. El gancho está en el extremo de una cadena suspendida del cielo y unido al punto Bai Hui en la coronilla de la cabeza o parte superior de la esfera Tai Chi. El gancho del cielo levanta la cabeza un poco, menos de una pulgada, como el Maestro Yang Jun sugiere, por lo que existe una separación sutil, suave pero clara entre el occipital y la primera de las siete vértebras cervicales. La imagen estructural crea la sensación de estar suspendido desde arriba. También mejora significativamente el espíritu de vitalidad y alivia cualquier posible compresión en las vértebras cervicales. Bruce Frantzis dice: “Los chinos comparan esto a levantar un sombrero de un perchero”.

 

Maestro Jou Tsung Hwa sentía que si podía vivir al menos 100 años de edad, entonces la gente podría finalmente dar atención a sus enseñanzas. Así que, el pidió al Maestro Wu Tunan, de 102 años de edad, el secreto de su longevidad. La respuesta que recibió fue: “Mantén la cabeza como si estuvieras suspendido desde arriba!”

3 El Axial (Eje):
Según la tradición taoísta el canal central, el núcleo de energía, es la vía energética más importante en el cuerpo. Esta línea de energía se extiende verticalmente, directamente a través del centro del cuerpo. Un corte directamente hacia abajo del eje central del cuerpo atravesaría el núcleo de energía, que va desde el centro de la cabeza derecho hacia abajo a través del perineo y luego continúa a través del centro de la médula ósea de los brazos y las piernas. Este núcleo central vertical de la energía es la fuente original enérgica de la formación del cuerpo humano desde la concepción, se manifiesta en el desarrollo de la columna vertebral, los brazos y las piernas. “Bruce Frantzis
El Zhong Mai, o canal central, está situado en el extremo centro y núcleo absoluto de la esfera Tai Chi. Por lo tanto “el fortalecimiento del núcleo” en  Chi gong, Tai Chi y meditación taoísta tienen un significado más interno que hace en otros modos ejercer “el fortalecimiento del núcleo” concentrándose en el área de la cintura y las caderas.
Yo utilizo las imágenes de los ejes y el eje del canal central. Estos términos son sinónimos e intercambiables. Sin embargo, técnicamente hablando, el eje describe la estructura del canal central y Axial su potencial función. Axial significa “una varilla o vástago (ya sea fijo o giratorio) sobre el que se fija una rueda o grupo de ruedas.”
El eje comienza en el punto bai hui en la corona de la cabeza, desciende por el centro del cuerpo al corazón. En el corazón se aparta y asciende ligeramente en una dirección diagonal a cada brazo. Y a partir de ahí se pasa a través de
la médula ósea de los brazos, hasta alcanzar finalmente la punta de los dedos. Luego desciende desde el corazón, pasando por el dan tien al yin hui (perineo) y luego se ramifica lateralmente a cada kwa (articulación de la cadera) que pasa a través de la médula ósea de las piernas a las puntas de los dedos de los pies.

Como práctica inicial para familiarizarse con el eje, intente el ejercicio siguiente. Cierra los ojos y con el “ojo de la mente”, trace estas vías. En la segunda sesión, comenzando desde arriba de la cabeza o en el punto bai hui, inhalar energía por las vías del eje, trata de sentir la energía que llega a sus manos y los pies.
En última instancia, el décimo principio de Yang Chen Fu “tranquilidad en el movimiento” debe ser buscado y descubierto en el espacio interno del eje o canal central. Ahí radica toda una vida de práctica de meditación.

4. The Hub (el cubo)
“Su tantien inferior se encuentra por debajo de su ombligo alrededor de un tercio de la distancia a los genitales, sólo un poco por encima del vello púbico, en el centro de su abdomen, a medio camino entre la superficie de la piel del abdomen y la columna vertebral, en el canal central. Es el único centro energético en el organismo que controla y regula todas las energías que afecta a su salud física. Usted quiere encontrar este lugar en su cuerpo al sentir por ella en lugar de visualizarlo. Este centro de energía tiene un borroso inicialmente y, finalmente, sensación clara, distinta de todo a su alrededor. Se puede sentir ya sea como un punto pequeño o una pequeña bola. El tantien es el centro de un mar de energía”. Bruce Frantzis

 

“Podemos sentir como si hay una esfera en el centro del cuerpo, tal vez tamaño de una pelota de golf (o algo un poco más grande o más pequeño dependiendo de cómo se sienta mejor) y debe sentir como la esfera gira y se mueve alrededor de todo el cuerpo esto nos dará nosotros un mejor sentido del movimiento del centro “Peter Ralston
En la teoría de Tai Chi, el tantien inferior se considera casi como un “segundo cerebro”. El tantien es un “campo de elixir” o “mar de energía” en el centro absoluto del cuerpo, en el canal central. Así, en coordinación con el eje, el tantien está en el “centro” de toda la actividad energética y cinética y se manifiesta por todo el cuerpo de la esfera de Tai Chi. Hub o Cubo se define como “la parte central de una rueda giratoria en o con el eje”.
El Hub es aproximadamente del tamaño de una pelota de golf y tiene el símbolo del yin / yang estampada en ella, lo que refleja su caminar en círculos y espirales potenciales. Además, tiene una cadena unida a lo que desciende a través de la hui yin (perineo) en la base del tronco y está conectado al anclaje por debajo de la tierra. El movimiento del anclaje está directamente sincronizado por el concentrador.

Practicantes de Tai Chi son constantemente estimulados a “hundir el chi al tantien” o “llevar la respiración al tantien”. Esencialmente, esto significa mantener al menos parte de su conciencia en la zona llamada el cubo. El Maestro Jou Tsung Hwa sugiere que esta toma de conciencia debe mantenerse incluso durante el sueño. Esto ayuda a la conciencia a concentrarse en la reducción de los del centro de gravedad, ayuda al cultivo de chi y calma la mente.

 

5. Los Clavos del pie
“Estos tres clavos desempeñan papeles diferentes: El dedo gordo es como un  timón, que conduce las acciones.  En las cartas de la medicina china clínicas hay un pequeño cerebro que aparece en el dedo gordo del pie, yo lo llamo el clavo cerebro. La bola del pie proporciona energía y yo la llamo el clavo energético. El talón es como un ancla y yo lo llamo el clavo ancla, que sirve para sostener el peso del cuerpo; estabiliza su estructura y controla su altura , le ayuda a mantenerse en el mismo nivel en la práctica de movimientos de Tai Chi “. William C. C. Chen

Cuando encontré por primera vez, las ideas de los clavos del pie de William C. C. Idea de Chen, inmediatamente pensé en embellecerla en picos del pie. Los atletas en muchos deportes (béisbol, fútbol, atletismo, golf) usan zapatos con clavos durante la competición. También se utiliza la imagen del pie enroscado en el suelo, lo que también daría cabida a la sensación de pivotar sobre el talón o la planta del pie.
Por respeto a Maestro Chen, de la idea original, he adoptado la imagen de los clavos de los pies. El practicante de Tai Chi, aunque imaginariamente, tienen la capacidad de activar al instante o retraer los clavos del pie, según las indicaciones de la intención de la mente. Mi uso de las imágenes de los clavos del pie es básico y rudimentario, muy lejos de la sofisticación de la aplicación Maestro Chen. Para mí, cada pie tiene siete clavos: una en la parte inferior de cada dedo del pie, uno en la parte anterior del pie en frente del punto de la fuente burbujeante y uno en el centro del talón. Cada uno de estos clavos es como una mini-ancla magnéticamente atraído por debajo del suelo.

 6. El Ancla
“Por ejemplo, si usted desea trabajar en tierra, se podría imaginar una bola de plomo muy grande, digamos de mil libras, que cuelga debajo del piso y está ligada a su centro con una cadena. A través de la práctica de este ejercicio inmediatamente te volverá más enraizado  y estructuralmente sólido. Si se entrena de esta manera durante unos años, en algún momento usted será capaz de encontrar el principio de la manera poderosa aun sin cualquier imagen en absoluto. Una de las mejores cosas de las imágenes de entrenamiento es que se puede hacer casi en cualquier lugar y en cualquier momento. Esta comodidad es útil, ya que se debe practicar diligentemente durante algún tiempo antes de que el cambio se convierta en real y duradero”. Peter Ralston

El ancla se visualiza como una bola de demolición de mil libras colgando debajo de la tierra. El anclaje está unido directamente al cubo por una cadena. El ancla tiene el símbolo del Tai Chi estampada en ella, y lo más importante, en relación con algunas de las otras imágenes, imagino que está altamente magnetizada. Durante la práctica de la forma, el ancla se mueve adelante y atrás, arriba y abajo, y en movimientos circulares y en espiral, todos controlados directamente y coordinado por el cubo.

El cultivo de la imagen de anclaje es fundamental para generar el sentimiento de arraigo y de puesta a tierra en la Esfera de Tai Chi. Personalmente, creo que el ancla es la más difícil de las imágenes estructurales a emplear.
Las imágenes están perfectamente para practicarlas en una postura de pie, pero también se pueden lograr sentados en una silla con los pies apoyados en el suelo. Durante los primeros cinco minutos de mi calentamiento antes de practicar la forma, me paro y me centro en cada una de estas imágenes. Y luego trato de mantener estas seis imágenes durante la práctica de la forma.
Espero que con la práctica persistente e imaginativa estas imágenes en última instancia, le permitan al practicante de Tai Chi a sentir que sus formas son suaves, centradas y enraizadas.

 

Referencias:
1 Zhenduo Yang, Tai Chi Revista vol. 19 N º 5 – Los Angeles, CA, Wayfarer Publishing, octubre de 1995 pág. 16.
2 Ralston, Peter, Zen-Body-Ser, Berkeley, CA. North Atlantic Books 2006, pág. 142.
3 Wile, Douglas, Tai Chi piedras de toque: Yang transmisiones secretas familiares, dulce de Prensa Chi, Brooklyn, NY, 1983 pág. 109.
4 Jou, Tsung Hwa, El Tao del Taijiquan: Way to Rejuvenation, Rutland, Vermont, Charles E. Tuttle, 1981 pág. 165-166.
5 Barrett, Rick, Taijiquan: A través de la puerta occidental, Berkeley, CA, Blue Snake Books 2006 Pg. 195.
6 Yang, Zhenduo, tradicional familia Yang Style Taijiquan, Winchester VA, A Taste of China Inc., Teletexto, pág. 2.
7 Yang Jun, Tai Chi Chuan: La Revista Internacional de la Familia Yang Tai Chi Chuan Asociación, Seattle, WA, Invierno 2010 # 26, Pg.18.
8 Frantzis, Bruce, abriendo las puertas de energía de su cuerpo, Berkeley, CA, Blue Snake Books 2006, pág. 99.
9 Ibid. Pg. 183.
10 Frantzis, Bruce, relajante dentro de su ser, Berkeley, CA North Atlantic Books 2001, pág. 164.
11 Ralston, Pedro, op cit. Pg. 143.
12 Jou Tsung Hwa, op cit. Pg. 166.
13 Chen, William C. C., Tai Chi revista, vol. 32 N º 1, Los
Angeles, CA, Wayfarer Publishing 2007 Pg. 31.
14 Ralston, Pedro, op cit. Pg. 142-143.

Tai Chi: El camino sin sudor para incrementar la inmunidad, evitar resfriados y gripe, con este entrenamiento fácil de 20 minutos


IMG_0557Para mantener a raya por días las enfermedaes, cambia tu dosis de su vitamina C por una dosis de tai chi. es más barato y más eficaz (sube las defensas contra la enfermedad de su cuerpo por hasta un 47%) y hasta triplica la protección de una vacuna contra la gripe. Cual es el secreto de la calidad de elixir de tai chi, científicos sospechan, de  sus movimientos lentos y la respiración controlada. El Tai chi une la potencia de ambos para luchar contra los gérmenes. También acaba con el estrés y te ayuda a dormir mejor; ambos requisitos claves para un sistema inmunológico saludable. Comienza  hoy con una rutina de 20 minutos sin sudor– incluso no necesitas cambiarte!

 Como Funciona

Necesitarás: una zona libre de desorden, unos 3 metros cuadrados. El Tai chi puede hacerse descalzo o con zapatos planos, flexibles; ropa suelta o cómoda, es ideal.

Pasos que debe seguir: Realizar la rutina de 3 a 7 veces por semana. Desde la posición de principio, comienza la secuencia que dura aproximadamente 20 minutos.

Cómo hacerlo: Pensar en tai chi como un baile elegante, lento. Tratar por separado cada movimiento y enlazarlos a una larga secuencia. No se alternan los  lados como en los entrenamientos típicos.

Para obtener mejores resultados: No te preocupe s, sigue la secuencia de manos y pies siendo exacta.  El Tai chi es más eficaz cuando está relajado.

 

Por  Marianne McGinnis

CONGRESO MUNDIAL DE TAI CHI CHUAN


ShaolinMural

Les coloco un reporte de nuestro queridisimo SIFU Javier Vásquez quien pronto estara en Caracas dando un seminario de Tai Chi estilo Chen.

REPORTE DESDE CHINA 2012

El Gran Festival de Shaolin continuó con una gran cena de acogida a todos los maestros y jefes de equipos de las diversas latitudes del planeta.

La competición de alto ranking se inició al día siguiente con gran admiración por mi parte al ver a tan solo unos pequeños niños de poca edad en ejecución de Taichi estilo Chen, y por la otra área de competición en Shaolin Chuen. Y así sucesivamente fue desarrollándose todo el evento hasta alcanzar a los más adultos. Para cerrar este festival nos llevaron a degustar de una gran cena y luego un excelente espectáculo de los monjes de Shaolin titulado el “Juego del poder de los Elementos”. Extraordinaria la puesta en escena de los maestros y artistas involucrados en esta obra. Mucha sutileza y a la vez la muestra del gran poder que demuestran los 5 elementos en acción cuando los mismos se saben relacionar “WuXing”. Excelente performances.

Después de la culminación de este gran colosal evento me dispuse a continuar mi planing. Es cuando llego al Congreso Mundial de Taichi.

El 4to Congreso Mundial de Taichi y Salud fue realizado en la ciudad de Shiyan, provincia de Hubei, Wudang del 28 de Octubre hasta el 02 de Noviembre. Al mismo tiempo se celebraba el 6to campeonato de la Wudang Shang. Este evento reunió a los muchos afamados maestros de la linea Wudang, artistas marciales de las diversas líneas de Taichi Chuan y el Wushu en general. Este hace una profunda recapitulación sobre el papel que recae sobre el Taichi, proyectado hacia nuestra sociedad hoy día. Investigaciones, nuevas propuestas a valorar y un sinfín de elementos sustanciales que sirven de promoción y culturización al Taichi Chuan como parte importante de lo que representa la Medicina Tradicional China. Una masiva concentración de amantes del Taichi Chuan y la Medicina Tradicional China se apersonaron para dar una vez más un voto de apoyo a esta disciplina. El mismo contó con la presencia del director de gestión administrativa de la Asociación de China de Wushu, el Maestro Kan Ge Wu, quien es presidente de la dirección general de grados de China a nivel de toda China e Internacional y también es el director del Instituto de Investigación de Wushu de China, con un noveno grado a sus espaldas que lo hacen ser de gran consideración en la administración China del Deporte. También estuvo el gran maestro Wu Bin, quien fuera el creador en el año 1974 del gran y único equipo de Beijing integrado entre otros por Li Liang Jie, Jet Li, Hao Zhi Hua, Zhang Hong Mei y Li Jing Heng, entre otros. Una de las grandes sorpresas para mí fue la aparición del gran maestro Meng Hui Feng, muy reconocido por su estilo Dongyue Taichi y quien, junto a Li De Yin, creara la forma 42 obligatoria de competición Internacional; y  como él muchos más maestros de real altura asistieron a este gran congreso. El gran Jet Li que hizo su aparición repentina. No pensé tener ese placer de compartir una cena a su lado. ¡Una experiencia única!

En el transcurso de los días se hicieron charlas y ponencias sobre lo que ha arrojado la práctica del Taichi en investigaciones para la rehabilitación de enfermos de diversas índoles y el Chikung de respiración como parte inicial. Jet Li, uno de los invitados especiales, propuso que hay que seguir dándole una connotación especial a lo que hace y sigue representando el Taichi para nuestra sociedad, ya que hoy día el Taichi Chuan es considerado como deporte universal terapéutico por la Organización Mundial de la Salud y su práctica ya se usa como método de rehabilitación en muchos centros del mundo, y eso es grandioso puesto que ser considerado como tal es realmente interesante. También estuvo el artista marcial Vincent Zhao Wenzhou, también llamado Vincent Chiu, pero en China se le reconoce más por su nombre original Chiu Man Cheuk, quien es protagonista de la renovada serie “El Maestro de Taichi”, también demostró su inclinación y pasión por esta arte. Maestros, médicos e investigadores del arte y la medicina y mi persona también hicimos una pequeña intervención sobre las distintas investigaciones y puntos de vista del Taichi como Salud, Disciplina, Cultura y Bienestar Social en Occidente. Para mi sorpresa todos tuvimos un reconocimiento y a la vez fuimos entrevistados por diversos canales de televisión chinos.

Me siento muy satisfecho de haber recibido un reconocimiento por mi labor en la investigación sobre Taichi y sus influencias en la Sociedad Occidental. No siempre está todo dicho. Los grandes descubrimientos del Taichi como beneficio a nuestra sociedad siguen creciendo. El Taichi Chuan es un apéndice importante de la MEDICINA TRADICIONAL CHINA.

Javier Vásquez

La Naturaleza de Energía del Tai Chi,


Una Conferencia del maestro Yang Jun

Grabado el 13 de abril de 2012 en París

Traducido por Edward Moore con ayuda de Mike Lucero

Cuando practicamos Tai Chi Chuan siempre hablamos de energía, pero primero me gustaría que tuvieran una idea básica de a que nos referimos cuando hablamos de energía. ¿Qué ideas diferentes están relacionadas con este tema? Antes de comenzar, me gustaría repasar un poco porque todo en Tai Chi Chuan está relacionado con los principios y filosofía tradicionales. Después de eso podemos hablar de las diferentes técnicas que utilizamos.

Cuando hablamos de energía  hemos dicho “Cuando prácticas  Tai Chi Chuan, utilizas energía de Tai Chi.” Pero ¿qué es energía de Tai Chi? ¿Muchos de ustedes han practicado durante mucho tiempo, pueden explicar qué es la energía Tai Chi?  Parece ser una pregunta muy sencilla, pero al intentar responderla, no parece muy fácil.

Pensando desde el punto de vista filosófico. ¿Qué tipo de filosofía estamos utilizando en Tai Chi Chuan? Estamos utilizando la filosofía del yin yang. Cuando decimos energía de Tai Chi, el Tai Chi  de palabra se refiere a la filosofía China. Significa energía yin y el yang. ¿Qué tipo de energía nos identifica con el yin y el yang? Combinamos la energía de lo Suave y lo Duro, esto es energía de Tai Chi. Si sólo lo haces en el lado duro o en el  suave, no estás equilibrado. La energía del Tai Chi   es un flujo, y cambia de duro a suave, y de suave a duro. Cuando estamos hablando sobre ello, es difícil sentirlo. Debe ponerse en práctica. ¿Cómo podemos intentar  practicar y experimentar la energía de Tai Chi? En primer lugar me gustaría que comprendieran de dónde viene la energía Tai Chi. Se trata de la relajación. Necesita relajarse. Pero ¿qué es relajación? ¿Creo que el primer día que se unió a una clase de Tai Chi el profesor les dijo: relájense? Muchos de nosotros hemos estado practicando durante muchos años, por lo que debemos tener cierta comprensión de lo que significa relajarse. La Relajación puede ayudar a su Qi a internalizarse. Si nosotros no podemos relajarnos entonces no podemos utilizar la energía de Tai Chi  en la forma que queremos.

No buscamos estar relajados sólo al final del movimiento. Tampoco queremos una sensación asentada y estable todo el tiempo mientras nos estamos moviendo a través de la forma. Pero ¿por qué queremos estar relajados? ¿Cuál es el beneficio que obtendremos? Hay muchos beneficios que se puede obtener de la relajación. El Tai Chi Chuan fue creado originalmente como un arte marcial, así que los beneficios no son sólo para la salud, sino también para las artes marciales. La relajación te ayuda a ser más ágil, más flexible, y es más fácil cambiar. Hay muchos diferentes puntos que podemos discutir sobre la comprensión de la energía, pero todos ellos se refieren a relajarse. Si primero no sabemos por qué queremos relajarnos, entonces no estamos claros en por qué lo estamos haciendo. Si no entendemos lo suficiente sobre qué es la energía de Tai Chi, entonces no tendremos la correcta comprensión sobre el Tai Chi Chuan como un todo. Esto también puede ser un problema más adelante cuando comience a aprender el empuje de manos.

El Tai Chi Chuan sigue la filosofía del yin y el yang, pero a veces cuando le hablamos a la gente de energía de Tai Chi  los pensamientos se vuelven muy amplios, quizá demasiado amplios. Se puede decir que la energía del Qi, viene desde el cielo, de la tierra, pero eso parece un poco vago. Incluso si lo digo, todavía no entiendo cómo se relaciona con el cielo y la tierra. No me ayuda a entender qué hacer. Cuando empiezas a pensar en cada uno de los métodos o técnicas, necesito que siempre piense en ello desde el punto de vista de la filosofía del yin yang. Me gustaría que usted entienda que el Tai Chi  es yin y yang. Cuando yin y yang están juntos, se trata de Tai Chi. Cuando hay sólo yin o solamente yang, entonces no hay equilibrio. Eso no es Tai Chi. En china tenemos un dicho, “Si no hay yin, no habrá yang.”

Para hablar de Tai Chi, debemos hablar del yin y yang. También se puede tener una comprensión binaria. El Tai Chi  es una cosa compuesta de dos cosas. Es necesario entender que en el tema de Tai Chi  hay yin y yang, y esto se convierte en dos cosas. ¿Cómo podemos entender esto? Tienes dos cosas en un solo punto.

Esto puede ser confuso. Cuando hablamos de yin y el yang es un tema enorme. Es un término general, pero ¿qué es yin y o yang? Yin es generalmente lento, menor, oscuro, frío y más acerca de almacenar o nutrir. Yang es más caliente, anterior, siempre cambiante y en movimiento, brillante. Si es más extensión y de naturaleza cambiante, es yang. Yin es almacenar y Yang es más desarrollo y cambio. Esta es la diferencia entre el yin y el yang.

Cuando hablamos de la relación binaria, se puede entender que en una cosa, tiene dos lados. Por ejemplo: cuando hablamos de la temperatura, tienes una sensación o de que hay frío o de calor. 10 grados centígrados es un poco frío. 0 grados es frío, 20 grados es mejor, 30 grados está demasiado caliente. Usted tiene este tipo de comprensión pero siempre compara. Cuando dices caliente, ¿por qué dices caliente? Es porque se compara con el frío. Si no hay ninguna sensación de frío no hay ninguna sensación de calor. Cuando se habla de tamaño, hablas sobre grande porque piensas en el pequeño; se compara con el pequeño diciendo “Esto es grande”. Toda persona tiene un equilibrio diferente, un centro de diferente. A menudo oigo decir: “Esto es demasiado caliente para mí”. Por otra parte, algunas personas dicen que es demasiado frío. Algunas personas se quitan su chaqueta, pero algunas personas piensan que esta frío y que necesitan para ponerse su chaqueta.

Cada individuo tiene un punto diferente que es su centro. Aquí también quiero que entiendan que para que las cosas se equilibren no necesariamente tiene que haber un punto fijo. Es como aprender Tai Chi, donde constantemente se está cambiando el punto de equilibrio. Sigue el cambio, siguiendo tus conocimientos y sentimientos. Siempre debes Ajustar lo suave y lo duro para que el balance sea más preciso y claro. También depende de la situación. Cuando hablamos de la relación binaria, necesitas estar claro sobre el uno primero, y entonces así se puede hablar de las dos partes que figuran el uno. Por ejemplo, cuando hablamos de la temperatura, esto es el uno y luego tienes el calor y frío debajo de ella que se convierten en el dos. La temperatura es el sujeto y calor y frío son la relación.

Cuando se habla de Tai Chi Chuan, es muy fácil perder al tema y sólo hablar de la relación, y luego la gente se confunde fácilmente. Entonces no pueden identificar si es yin o si es yang. ¿Por ejemplo: cuando hablamos de abrir y cerrar, es yin de abrir o cerrar? Abierto es yang. Cerca es yin. Cuando las cosas se cierran son yin, cuando abren son yang. En la forma usted entiende que abierto es yang. ¿En vuelo en diagonal, cuando abrimos los brazos, esto es yang, pero a veces no lo estamos haciendo de esa manera, a veces abrimos y luego cerramos, que es yang? Puede ser confuso.

¿Cuál es el tema y la relación que estamos buscando? El tema es sobre la moción de movimiento: abrir y cerrar. Tenemos que entender que cada movimiento tiene un significado; a continuación, podemos ver que desde el punto de vista energético, el almacenamiento es yin y la liberación es yang. Desde el punto de vista energético podemos tener este tipo de entendimiento, pero cuando comparamos abrir-cerrar y almacenar-liberar, no siempre necesariamente coinciden. Eso es cómo a menudo confundimos el tema y la relación. Tú tratas de usar el movimiento de apertura-cierre para compararlo con la energía de almacenar-liberar, pero cuando se mezclan estos dos puntos, inmediatamente comienza la confusión. Es como decir, “cuán grande esta esté calor?” ¿No tiene sentido correcto? Se compara el tamaño con la temperatura, ¿cómo puede comparar? Tamaño y temperatura no están bajo el mismo tema. Cuando practicas Tai Chi Chuan es necesario primero entender lo que es el tema, y luego, buscar la relación dentro de ella. Cuando usted está haciendo los movimientos necesita comprender si se está en yin o yang. Si me estoy moviendo hacia adelante y atrás, sí, tengo yin y yang.  Adelante es yang. Hacia atrás es yin. Esto no significa que no puede emitir energía mientras se mueve hacia atrás. Desde el punto de vista energético no se habla de las posiciones, se habla sobre el almacenamiento y la liberación. Desde este punto de vista se identifican el yin y el yang. Por esta razón quiero siempre que mires las cosas y estés claro acerca de lo que es el sujeto y cuál es la relación del yin y el yang dentro del tema. Puede ayudarte a entender claramente, para comprender los dos lados.

También quiero ser claro acerca de la naturaleza básica del yin y el yang. El tema es Tai Chi , y bajo el tema de Tai Chi , la relación es yin y el yang. Los dos tienen que estar juntos. Si no hay yin allí no habrá yang. Yin y yang tienen una relación: uno es compatible con el otro. También podríamos decir que se nutren mutuamente. Cuando yin llega a la cima, entonces se convierte en yang. Yin y yang tienen una relación de cambio. En teoría, cuando llegas al tope de yin , cambias a yang. Eso es por qué, desde este punto de vista filosófico, si quiere ser suficientemente duro, necesita ser lo suficientemente suave. Quieres fuerza, pero practicas suave. Si puedes ser más suave, entonces puedes ser más duro.

Yin y yang también tienen esta relación: no coinciden entre sí, parece que se disputan entre sí. Cuando yang dice esto, yin siempre dice lo contrario. Discrepan entre sí, y luego eventualmente encuentran algún punto donde están de acuerdo. Primero disputen y, a continuación, se encuentra en el punto de equilibrio. Deseo este lado, quiero ese lado, y entonces nos encontramos con el punto de equilibrio. Que es la relación del yin y el yang, no siempre coinciden entre sí. Si tenemos esta comprensión básica, esto nos ayudará a entender más acerca de la energía del Tai Chi.

Experimentando la energía de Tai Chi  

Hablar  sobre la energía es un gran tema. En primer lugar tienes el punto de vista filosófico: la comprensión de la energía. Luego tienes que entender cómo puedes obtener un cierto tipo de energía. Cuando logras conseguir este tipo de energía, y luego la manera. ¿Qué tipo de energía queremos? Es la pregunta principal: ¿Qué es la energía del Tai Chi ? La energía de Tai Chi  es lo que queremos. Entonces tenemos que entender que es la energía de Tai Chi. A continuación, tenemos que conocer la estructura del cuerpo cuando utilizamos la energía. ¿Cómo generar energía, y cómo puedo hacer para tener más energía? Cuando usted conoce esta estructura, entonces tiene las técnicas. Hemos estado aprendiendo técnicas desde el principio. ¿Cuáles son las técnicas? Tenemos ocho energías. También tenemos métodos básicos. Cuando tienes una técnica sin embargo, aún no has terminado, porque entre tú y tu oponente tiene que haber la estrategia. Si tienes buena técnica, pero aun utilizas mal la Estrategia, entonces aun  no vas a ser muy bueno. Usted necesita diferentes estrategias para diferentes oponentes, y para tener diferentes estrategias, es necesario comprender las energías. Primero necesito que usted entienda qué es la energía del Tai Chi. ¿Hablamos de que la energía del Tai Chi  es energía yin y el yang, correcto? Esto todavía es un poco amplio. ¿Qué es el yin y el yang realmente? Para ser un poco más preciso, no es rígido, no es suave. Es el yin y el yang. Esta es una  mejor forma de entenderlo, pero de alguna manera, todavía no podemos realmente decir que lo entendemos. ¿Qué es “no es rígido”? ¿Lo estoy haciendo demasiado rígido o demasiado suave? Resulta difícil de ver por sí mismo. Es por eso, que se necesitan ejercicios externos y a la práctica con otras personas para ayudar a la forma y encontrar el equilibrio.

Para poder experimentar la energía del Tai Chi, podemos practicar ejercicios como este: Párate derecho y mantén los pies separados al mismo ancho de los hombros. No necesitas prestar atención a los movimientos durante este ejercicio, necesitas prestar atención a las sensaciones. Allí de pie, tu cabeza debe sentir un leve empuje hacia arriba; puedes describir esto como estar suspendido desde arriba. Deja caer los hombros y hunde el pecho ligeramente. Además, baja las lumbares. Todo necesita ser hecho, pero sin exagerar. Siente la relajación. Pon las manos a los lados. ¿Te sientes relajado? Siéntelo de una manera diferente. Primero siente una ligera extensión en los tendones y las articulaciones. No quiero que te sientas ligero, quiero que tengas una sensación ligeramente extendida desde el interior. Es fácil exagerar. La pregunta correcta es, “cuánta extensión?” Puedes tener una posición que está demasiado suave o demasiado rígida, pero lo que estamos buscando es una sensación que no es ni demasiado dura o demasiado suave. Prueba este método. ¿Siente tu respiración, es profunda o no? Mantén las Palmas contra tu área abdominal para sentir si se expande. Sólo has una  respiración profunda mantén los brazos, la cabeza, los hombros y espalda inferior ligeramente extendidos. ¿Puedes sentir el área abdominal expandirse y contraerse? Me gustaría que sintieras la sensación de expandir y contraer,  Si encuentras esa sensación, eso significa que estás  básicamente relajado, pero aun podrías estar demasiado suave,  así que asegúrate de que aun mantienes la cabeza, tendones y articulaciones conectados. La práctica no es solamente aquí parado, debes permanecer relajado así, mientras estás haciendo los movimientos de la forma.  A continuación, sigue sintiendo el área abdominal expandirse y contraerse, pero coloca tu centro hacia abajo doblando las rodillas. ¿Todavía puedes sentir la expansión y contracción? Ahora abre el pie a 45 grados y mueve el peso hacia un lado. Mantén el flujo, la sensación relajada mientras que recoges la pierna. Si comienzas a sentir una sensación de opresión abdominal significa que tienes cierta rigidez. Si puede mantener una sensación natural cuando pisas sin afectar el área abdominal esto significa que estás relajado. A continuación, levanta la pierna y da el paso a una postura de arco. ¿Todavía puedes sentir que el área abdominal esta natural?

Sabemos que si deseas utilizar la energía de Tai Chi, debes utilizar la relajación y sólo hemos practicado un poco de lo que se debe sentir cuando se está relajado. Ahora quiero que sigas con la sensación relajada y quiero que practiques la energía. Quiero que te des cuenta del tipo de energía que estamos utilizando. Quiero que hagas esto: abre los pies, los dedos de los pies hacia adelante. Quiero que la forma de tu cuerpo este acorde con los principios básicos, y quiero que sientas que tu respiración se hunde hacia abajo. Una vez más, tu área abdominal debe tener una sensación de expansión y contracción. Siente tu abdomen expandirse y contraerse al respirar. Debes mantener esta sensación. Ahora, “Baja como si te sentaras”. Ligeramente dobla las rodillas y húndete. Sube los brazos y mantén los hombros y los codos hacia abajo. Los brazos  deben estar redondeados como si abrazaran un árbol. Gira las palmas hacia adentro y deja un espacio del ancho de un puño entre las dos manos. Desde tu propio punto de vista, me gustaría que sintieras tu respiración. Debes sentir  la sensación de expandir y contraer. Manten esa sensación.. Si estás demasiado flojo, no se puede tener la sensación correcta, pero si está demasiado rígido, todavía se puede sentir. Me gustaría que probaras ambos modos.

Ahora te pediré que utilices la fuerza para endurecer los brazos. Pon los brazos rígidos. Ahora quiero que sientas el abdomen. ¿Ya no está natural? Si los brazos están rígidos como si estás agarrando algo, entonces el abdomen no está natural. Si está empezando a sentir el abdomen muy duro, significa que estás utilizando demasiada fuerza. No quieres  estar ni muy tenso, ni muy relajado.

En primer lugar, vamos a revisar: Levanta la cabeza, deja caer la parte baja y abre las Palmas. Deja caer los codos para que sientas que están conectados con los hombros. Desde el exterior puede no ser obvio, pero en el interior se sienten extendidos con los codos conectados a los hombros y los hombros conectados a la espalda.

Quiero que te sientas que arriba y abajo, izquierda y derecha, están conectadas entre sí. Cuando tienes esa sensación de conectado vinculada, entonces siente que el abdomen se relaja. Puedes probar por tu propia experiencia para saber si esta sensación es correcta, o también puedes utilizar la ayuda externa. ¿Qué es la ayuda externa? Necesitas la ayuda de un compañero. Pídele a tu pareja que te de un empujón. Sus manos deben tocar tus muñecas y dar un empujoncito. Si tu balance es afectado con el empuje, estás demasiado rígido. Esto significa que están demasiado rígidos. Si estas demasiado blando cuando te empuja, allí no hay nada y esto no es bueno. No quieres estar demasiado blando, y ni demasiado rígido. ¿Cuánto debe ser? Me gustaría que pienses en esto: cuando estás haciendo el ward-off (desviar), quiero que te imagines que  eres agua. La Persona que empuja, quiero que se imagine que es un barco. Cuando un barco se empuja contra el agua, el agua da forma, pero el agua no sólo va a desaparecer, dejando que el barco se hunda, Como el agua se rinde a la embarcación, también la soporta. Da cierta presión hacia atrás. Cuando se alcanza el punto de equilibrio, el agua hará subir el barco hacia arriba.

Quiero que  crees este tipo de relación de barco y agua, por lo que se necesita despejar la mente. No debes anticipar el movimiento de la pareja. El agua nunca piensa, “viene el barco, me voy”. No anticipar, sólo tienes que seguir el camino que viene y naturalmente ir. No quiero que veas a tu pareja solo hazlo. No es necesario pensar. Por el contrario, mantén en calma tu mente. Por eso en Tai Chi Chuan tenemos una energía refinada que llamamos « energía de escucha »: Jin Ting. No llamamos, “ver la energía”. Realmente no pueden ver energía. Tienes que sentirlo. Por eso lo llamamos escucha la energía.

Yo necesito que entiendas  la idea básica del método de Tai Chi Chuan, de lo contrario no funciona. Si mantenemos leve la parte superior del cuerpo, es más fácil mantener el cuerpo estable. Y desde un punto de vista energético, si el tronco es fuerte, si está demasiado lleno, entonces el cuerpo inferior está demasiado vacío. ¿Cómo puede hacer para que su cuerpo superior no este demasiado lleno? No resistir! Cada vez que resiste a su pareja esto hará que su cuerpo superior se vuelva pesado y su cuerpo inferior comienza a aligerarse. Me gustaría que la gente al hacer el Ward off sea como el agua, porque el agua no resiste, pero en cambio produce y devuelve la presión de una manera suave para que su empuje no afecta su equilibrio. Esto es lo que se debe hacer para encontrar el tipo de energía que quiero que se sienta.

Para mejorar este método, su pareja debe empujar en diferentes frecuencias y recordar que ward-off es el agua y el empuje es el barco. El agua no debe moverse por sí mismo si no viene el empuje. Al principio este ejercicio parece muy fácil, pero necesita buscar una sensación muy importante sobre el tipo de energía que queramos. No quieres tener el cuerpo liviano, pero no desea estar rígido. Si aún no te han  presionado y te mueves, realmente no estás siguiendo la naturaleza. En su lugar, me gustaría que permanezcas allí hasta que la energía llegue y te mueva. Una cosa que necesito que olvides es el egoísmo. Necesitas dejar de pensar sólo en ti mismo y en su lugar empezar a sentir lo que tu pareja te está haciendo hacer, en vez  concéntrate en Coordinar con ella. Necesita cambiar su punto de vista del pensamiento, “estoy haciendo esto, voy a hacer esto,” que no es correcto. Quiero que abras tu mente y coordines con su pareja.

No te pongas en el centro. Pon en su lugar, tu pareja en el centro. ¿Cómo sabes si lo estás haciendo correctamente o no? Necesito que te sientas como un barco en el agua. Necesito que sientas que lo  suave y lo duro se siguen como el agua. También, hay una sensación de energía interior: una sensación elástica. Cuando lo estás haciendo correctamente, tu pareja debe sentir una sensación elástica. Si tu equilibrio es afectado, significa que estás demasiado rígido. Si empuja y es demasiado fácil moverte, estas demasiado flojo. No debes estar demasiado duro o demasiado blando. Necesitas encontrar el equilibrio entre tú y tu pareja. Cuando lo estás haciendo correctamente, entonces ambos están en la relación del yin y el yang. Ahora son uno. Eso significa que, nunca nos estamos separando. Te debes unificar como uno.

Este ejercicio parece fácil, pero realmente no es muy fácil. Desde el punto de vista del movimiento, es muy fácil, pero desde una perspectiva de energía, es más difícil. Se trata de un método básico para examinar si el tipo de energía es correcto o no. Si tienes el tipo correcto de la energía, luego cuando ejecutes ward-off tendrás esta sensación de primavera. La energía de la primavera en Tai Chi  no tiene dirección determinada. Es como el agua, la dirección que vayas, el agua siempre está pegada  a ti. Si se presiona en la parte superior, hay una sensación elástica. Dentro, fuera, arriba o abajo, siempre hay esa sensación elástica. Es el tipo correcto de energía.

En nuestra próxima edición:

La naturaleza de la energía, parte 2: energía de Tai Chi, la estrategia y la técnica.

Traducido del Inglés por Nunzia Gallo

http://www.yangfamilytaichi.com/home.php

Nombre de las 103 posiciiones en CHINO, INGLES Y FRANCES


Para todos aquells que tengan el coraje de aprendérselo en difeentes idiomas.  aqui les dejo el nombre de las 103  las posciciones en  Frances, Chino e Ingles.

El documento esta en PDF.  Las 103 Posciciones

Para español ver la pagina de formas.. Clic .

 

Saludos y Suerte

 

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Copa IDERMI 2012


Este fin de semana pasado, tuvimos el agrado de participar en la COPA IDERMI, este evento nacional donde nos permite una vez al año reunirnos con nuestros compañeros y compartir bellos  momentos de amistad y camadería.

Quisiera felicitar a los Organizadores por su empeño y maestría en todo momento de la competencia, a los Profesores compañeros jueces por su dedicación y en especial a la Prof. Susana Hung, quien con su labor y empeño saca adelate este evento y quien le da vida y alegría al mismo.

Igualmente felicito a mis alumnos y compañeros de estilo por su actuación y les agradesco infinitamente su cooperaciónen llevar el Tai Chi Chuan de la Familia Yang a un otro nivel:

Del Centro de Estudio de Tai Chi Chuan en Punto Fijo.

Luis Urdaneta  MEDALLA DE ORO

Zoila Bello  MEDALLA DE BRONCE

Del Centro de Estudio de Tai Chi Chuan en Caracas

Mario Da Mota  MEDALLA DE BRONCE

Del Centro Pedagógico de Tai Chi Chuan en Barquisimeto

Dalila Escoppetta MEDALLA DE BRONCE

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Tai Chi en la Menopausia


“Un médico que cura una enfermedad ya manifiesta es un doctor mediocre, un doctor que cura una enfermedad antes que se manifieste es un medico excelente”

El Emperador Amarillo

La menopausia no es una enfermedad, de lo contrario todas las mujeres a partir de  cierta edad estarían enfermas!, pero, todos los cambios hormonales “se deja sentir” con diferentes síntomas.

Una investigación¹ sobre un gran número de mujeres residentes en Estados Unidos  y de varias proveniencias étnicas, muestra que los síntomas como los calores y los sudores de la noche  son independientes de la clase social, etnia o cultura; lo que nos dice entonces que inequívocamente están conectados con el cambio hormonal.

¿Esto quiere decir que los tenemos que aguantar? Sí, pero podemos hacer algo para reducir la molestia. Un camino breve es el de aceptar la terapia del reemplazo hormonal, que tiene efectos indeseados, como aumentar el riesgo para las enfermedades cardiovasculares y el cáncer de  mama.

El otro camino, que es más duro, pero no tiene ningún efecto indeseado, seria aportar cambios en nuestro estilo de vida. Profundizando  el análisis de la investigación antes citada, se notan diferencias entre algunos síntomas: vamos a enfocarlos para  sacar algunas informaciones útiles.

Calores súbitos  y sudoración nocturna: las mujeres chinas y japonesas sufren menos de esos síntomas que las mujeres “occidentales”.

Esto nos hace pensar en las diferencias dietéticas, en efecto las mujeres asiáticas comen más soja (rica en Fito estrógenos) que el resto.

Incontinencia urinaria: las mujeres chinas muestran, también en este síntoma, una prevalencia decididamente inferior en relación con las “occidentales”, las afroamericanas las siguen.

Esto puede indicar una distinta conciencia de la percepción del piso pélvico, debido a diferencia cultural. Además las mujeres latinas se encuentran en más o menos en una tercera parte de todas las “occidentales”, que sufren este síntoma.
La diferencia cultural está en la diferente aceptación del propio cuerpo, en las culturas orientales no hay diferencia entre cuerpo y espíritu, como en nuestra cultura latino-cristiana, donde todo está a detrimento del cuerpo.

Esta investigación es algo que yo soñaba hacer desde hace mucho, desde cuando trabajaba como urólogo y en particular en mi práctica de uro dinamista. Estaba convencida de que las mujeres orientales tenían menos problemas con el piso pélvico y que el dicho común que la incontinencia urinaria femenina es debido a los partos fuera equivocado. En mi práctica uro dinámica veía como era difícil para las mujeres que me visitaban no solo contraer el piso pélvico sino incluso tener conciencia de este músculo (claro, estoy hablando de la generación antes de mi propia generación, espero que ahora sea diferente). Yo atribuía todo esto a nuestra cultura católica sexofóbica, en particular respeto a la manera de ver al sexo femenino como algo sucio y peligroso, algo que hay que negar.

Evidentemente yo no podía demostrar nada, en particular en aquel tiempo (más o menos 20 años atrás) en Italia había una sola etnia y una sola religión. Cuando decía que para la incontinencia, más que culpar a los pocos partos, se tenía que pensar en cómo las mujeres pujaban para orinar (muchas veces al día, todos los días) teniendo siempre las piernas cerradas, me miraban como a una loca, a lo mejor porque en aquel tiempo las urólogas éramos muy poquitas. Esta investigación confirma mis ideas así que me gusta compartirlas con ustedes.

Rigidez muscular, pero también taquicardia, olvido, insomnio o sueños perturbados: la prevalencia disminuye con el aumento de actividad física.

Prevención y control de los síntomas

Según lo que dice Yang Laoshi en la revista 18, cuando se vive mejor se tiene también más tiempo de amarnos más y controlar más nuestra salud, entonces dedicamos un poco de tiempo cada día a nuestra salud. Si practicamos taijiquan, mejorará  también nuestro estado emocional.

El taijiquan se puede practicar y empezar a cualquier edad, en efecto en el taijiquan se usa la intención, no la fuerza y si lo practicamos con constancia y regularidad se obtienen muy buenos resultados. No es una píldora que hay que tomar cuando se necesite.  La constancia y regularidad son requisitos básicos son la “regla” esencial para que las defensas orgánicas suban.

“¡Pero yo no tengo tiempo!” ¿Te bañas todas las mañanas?, ¿o dejas de bañarte porque no tienes tiempo?, ¿comes todos los días?, ¿te maquillas?, ¿te afeitas? ¡Claro que lo haces!, ¡el tiempo para estas cosas lo encontraste y ahora es parte de tu rutina diaria! Bueno, si quieres practicar taijiquan haz que se convierta en una rutina diaria. Esto no quiere decir convertirse en un asceta, sino solo cuidarse.

La Incontinencia urinaria será la primera a ser controlada: la respiración diafragmática y el relajamiento de la cintura junto al retraer el ano constituyen un excelente ejercicio para el piso pélvico, que de esta manera se va tonificando y los problemas presentes o futuros de incontinencia por estrés estarán resueltos. Cuando hayamos aprendido a relajar  la pelvis habremos aprendido también a controlar el músculo detrusor de la vejiga y entonces la incontinencia de urgencia.

Rigidez y dolor articular después de unos meses de practica ya se percibe el cuerpo como más elástico y cuando nuestros movimientos lleguen a ser más homogéneos y fluidos entonces los dolores articulares serán solo un vago recuerdo.

Calores súbitos  y sudoración nocturna llegan de un movimiento de subida energética y entonces para controlarlos se necesita más tiempo, porque se tiene que haber ya aprendido a controlar la energía. Sin embargo la costumbre a usar la intención, a ser vigilante y relajado ayuda mucho a controlar el ansia, siempre presente con los calores, con gran beneficio no solo para nosotras sino para los que  están al lado de nosotras. Sin embargo la antigua cultura china cuenta con un remedio inmediato y muy fácil de usar: respirando tranquilamente, concentren su intención en el dan tian mientras van a la tienda china más cercana y cómprense un buen abanico, hay de todas formas y de todos precios. Elijan el que más le gusta y abaníquense según necesitad, tranquilamente, ganaran además un aspecto muy fatal.

(Vera, 27/4/2006)

¹ Relation of demographic and lifestyle factors to symptoms in a multiracial/ethnic population of women 40-55 years of age; E. B. Gold et al., Am J Epidemiol, vol.152, no. 5, 2000

Traducido por Nunzia Gallo

Practicar Tai Chi aumenta el tamaño del cerebro


Les copio un artículo publicado en http://www.muyinteresante.es el cual creo que los va a animar para que sigan practicando.

Científicos de la Universidad de Florida (EE UU) y de la Universidad Fudan de Shanghai (China) han demostrado que los adultos que practican Tai Chi tres veces por semana tienen mayor volumen cerebral y mejores resultados en test de memoria y razonamiento. Los resultados se publican en la revista Journal of Alzheimer’s Disease. El grupo de personas que no practicó este ejercicio durante el mismo período de tiempo (8 meses) sufrió una ligera reducción en el tamaño del cerebro, que se relaciona con el envejecimiento, el deterioro cognitivo y la demencia.

Los investigadores sostienen que el ejercicio aeróbico está asociado con la producción de factores del crecimiento en el cerebro. Tras los resultados obtenidos, les queda confirmar si actividades como el Tai Chi, que incluyen un componente de ejercicio mental, pueden tener efectos similares o incluso superiores a otras formas de ejercicio físico, ayudándonos a mantenernos tanto física como intelectualmente activos a medida que envejecemos. “Nuestros hallazgos sugieren que la razón de que diversos estudios epidemiológicos muestren que los sujetos que practican más ejercicio o son socialmente más activos tengan menor riesgo de padecer alzhéimer es que estas actividades hacen crecer regiones críticas del cerebro humano”, afirma James Mortimer, profesor de epidemiología en la Escuela de Salud Pública de la Universidad del Sur de Florida y coautor del estudio.

Paso Arco


: Dos Puntos Importantes.     

 

En el libro del Maestro Yang Zhenduo, bisnieto del Maestro Yang Luch

 

YANG CHEN FU

an, creador del Tai Chi Chuan de la Familia Yang, “Zhongguo Yang Shih Taiji”, 1997, para cada movimiento existe una sección con el nombre de “Puntos Importantes”. El Paso Arco, constituye una de las técnicas de posición de pies que define la caminada hacia adelante en el Tai Chi Chuan. Abajo, las orientaciones cuidadosas registradas por nuestro querido Maestro Yang Zhenduo de como ejecutar este paso.

3. Cuando usted hace un paso arco , mientras cambia el peso de un pie hacia el otro, usted debe fijarse en la organización simétrica de las dos fuerzas contrarias – una pierna empuja hacia adelante y la otra empuja hacia atrás o resiste. Aún que la pierna de adelante este empujando hacia atrás y la pierna de atrás resistiendo, o la pierna de atrás empujando hacia adelante y la pierna de adelante resistiendo, las fuerzas deben ser coordinadas, para evitar que se empuje demasiado o se resista demasiado, o se empuje sin ninguna compensación. La cintura debe estar firme en el comando, debe mover los cuatro miembros, para que la parte de arriba y de abajo trabajen juntas y completen mejor cada movimiento y postura. Pero, si usted falla en controlar los miembros inferiores y ellos no se combinan con lo que esta pasando en el restante del cuerpo, aun que la cintura tenga la capacidad de comandar los cuatro miembros, no funcionará.  Así que en el mundo del Tai Chi cuando particularmente enfatizamos el uso del movimiento del cuerpo como un todo, esto es exactamente la combinación de las dos fuerzas opuestas, la coordinación mutua especifica de todo el cuerpo. Como las personas dicen frecuentemente, “El Tai Chi es un ejercicio para todo el cuerpo” y es diferente de actividades que envuelven el movimiento de partes del cuerpo apenas. Espero que ustedes trabajen bastantes para incorporar este punto en su forma.
4. Es así que se hace un paso arco: Siempre que el pie que este dando el paso bajar al piso, primero toque el talón en el piso, después los dedos agarran el piso, y finalmente la rodilla se dobla y va hacia adelante. En este proceso, la pierna que tiene peso empuja hacia adelante y la pierna que esta sin peso resiste, una emitiendo y la otra recibiendo fuerza, (especialmente en el caso de la pierna que resiste, sin peso), usted nunca debe parar de empujar o resistir, pero usted no debe hacer esto con mucha fuerza. Si usted para de usar una de las fuerzas opuestas entonces pierde el equilibrio y se usted usa mucha fuerza entonces se vuelve tenso; ninguno de los dos es bueno. Si usted puede encontrar el equilibrio en este punto, esto creará condiciones favorables para que la parte de arriba y de abajo del cuerpo trabajen en conjunto durante los movimientos de transición. Cuando extender la pierna con peso (la de atrás) hasta su ultima posición en el paso arco, así como en la extensión del brazo, extienda hasta que estea casi totalmente extendida, pero no totalmente extendida. Si usted extiende demasiado entonces se volverá tensa. Si la pierna de atrás esta demasiadamente doblada, entonces la fuerza de empujar no podrá aparecer, y parecerá que usted tiene demasiado poder, pero no puede usarlo. La resistencia de la pierna vacía pasa por un proceso gradual de desarrollo. Primero ponga el talón en el piso, siga, permitiendo que la planta baja del pie toque el piso, ahí los dedos agarran al piso, y entonces mueva la rodilla hacia adelante, dejando la rodilla doblada y la pantorrilla livianamente inclinada hacia adelante aumentando la resistencia de la pierna de adelante para no permitir que la rodilla ultrapase la punta del pie. De esta forma, con una pierna empujando y la otra resistiendo, ninguna de las fuerzas cede o se vuelve demasiado fuerte, la parte de abajo del cuerpo se vuelve muy fuerte y estable. Perciba que si la rodilla y la pantorrilla de la pierna de adelante están muy perpendiculares al piso entonces es difícil usar la fuerza de resistencia y la pierna de atrás no será capaz de desarrollar el poder de su movimiento de empujar hacia adelante. Si la rodilla ultrapasa la punta del pie, usted pierde el equilibrio y la pierna de atrás una vez mas no será capaz de desarrollar mucho poder. Solo cuando usted inclina un poco la rodilla y la pantorrilla hacia adelante, sin que la rodilla va mas allá de la punta del pie, usted tendrá plenamente las dos fuerzas, empujando y resistiendo, puestas en acción.

Texto Extraído de :
www.yangfamilytaichi.com
traduzido para el español por Paula Faro

Las Artes Marciales Vietnamitas. Thai Cuc Dao, LA VIA DEL PRIMER PRINCIPIO.


“Aclaro que el Thai Cuc es el Pakua Vitaminita, aunque parecido al PaKua que conocemos los movimiento difieren, en ciertos casos y principios podríamos compararla con el Tai Chi.”

Nunzia Gallo

Thai Cuc Dao, LA VIA DEL PRIMER PRINCIPIO.

Por el Prof. François Brassecasse.  Fundador de la Escuela Son Long Khien Doung.

“El aire de la mañana esta todo lleno de dulzura.

Y los tulipanes rojos presienten la oscuridad

Sus pies desnudos trazan los círculos de la unidad

Rozan la hierba embellecida por el roció.

 

Oigo su alma cantar en una felicidad apacible

Mientras una silueta ondula y juega

Las sombras y luces invisibles

Que la atraviesan y la vuelven borrosa

 

No es más que un respiro, una traza

El polvo de una estrella fugaz

Cae en la tierra que vibra de gracia

Despertándose con la oración de su alma desnudada”

 

Uno coloca muchas veces en oposición lo positivo y lo negativo, porque uno presta más atención al hecho inmediato de una acción.

En realidad la acción no es, sino la resultante de todo un proceso energético que por inconciencia puede aparecer atreves del consciente. Lo que es visible nace del invisible. Así en las Artes Marciales Vietnamitas, que como la flor, contiene la esencia de su perfume.  El Vo (Viet Vo Dao) representa el arte externa, el Tai Cuc el aspecto interno.

El Tai Cuc, el primer principio, es una de los aspectos de esta práctica esotérica “este término significa simplemente lo que está escondido”. Todo está ya allí para el que quiere conocerlo, comprenderlo o utilizarlo.

Nuestro cuerpo es capaz de transformar los diversos elementos que ingerimos en diferentes formas de energías especializadas que recorren toda la estructura a través los sistemas: orgánicos, musculares, inmunitarios, linfáticos, sanguíneos y nerviosos; es un verdadero milagro de complejidad y eficacia.  La fuerza del cuerpo se juzga por el peso que el levanta; que decir del rumor, que es la fuerza  de una palabra?

Entremos ahora en el invisible, vamos ahora más lejos en  lo que la ciencia aun no medido, ni definido: la composición de la alquimia del cuerpo humano.

Esta crónica teniendo como un solo de fin, el de dar ganas de descubrir el Thai Cuc, es importante de entender sus propósitos  y acercarse a sus conocimientos que deberán ir lo más lejos posible, sobre todo para aquellos que desean seguir este camino.

El Thai Cuc Dao, la Vía del Primer Principio, es una arte interna marcial vietnamita aun poco conocida. Nosotros vamos a trazar aquí de una manera breve todo abriendo lo más posible el Camino, las principales etapas del conocimiento que conforman el aprendizaje de la Vía Interna.

LOS ELEMENTOS

LA TIERRA

La tierra constituye la fundación del hombre.  El elemento tierra concretiza en forma de materia (huesos, tejidos, órganos, piel…) todo  los alimentos que atraviesan la estructura humana, hasta el momento inverso donde el hombre, por el ejercicio de la muerte, reenvía la concretización de su forma.  La tierra se une al hombre por la gravedad: Esa que lo pega al planeta y lo hace olvidar que este da vueltas constantemente.  El equilibrio viene de la consciencia de estar  enlazado a la tierra.  Esta necesidad constante del hombre  de estar lejos de ahí de donde el está, es lo que produce la perdida de equilibrio en su existencia. Reconectarse al elemento Tierra es primordial en la Vía interior.  En realidad nosotros estamos naturalmente y constantemente conectados con la energía de la Tierra, sino nosotros no hubiéramos tomado forma en este mundo y en esta vida.  Solo necesitamos reaprender esto, lo cual es nuestra verdad.  La calificación de la energía de la tierra en su polaridad negativa (inconsciente) es la melancolía y la tendencia a la pereza: uno ve la realidad del elemento donde la naturaleza es de concretizar, fijar, inmovilizar.

La práctica del Thai Cuc permite de desarrollar el polo positivo por el ejercicio consciente de perseverancia, de responsabilidad.  Las piernas están hechas para avanzar: desarraigar para colocar sus raíces más lejos, es la experiencia de la expansión continua de nosotros.

EL FUEGO

El fuego vive en el pensamiento, el interior, el espíritu.  Él se nutre y se alimenta de la energía del cosmos.  Es principalmente el elemento fuego, cuando se despierta conscientemente, que comienza la aspiración y la necesidad de la elevación.  Reconectarse a la energía del cielo nos lleva a deshacernos poco a poco de la creencia de que lo material es  lo único que importa en la Vida, que el cuerpo es la sola realidad, si el cuerpo es el contenedor, el espíritu es el contenido.

La calificación de la energía del fuego en la polaridad negativa es la pasión, la rabia, la más mínima intención.  La práctica lleva a la consciencia, el entusiasmo, el coraje, la apertura. La claridad de la inteligencia viene del hecho de que el fuego consciente consume todos los pensamientos inútiles y parásitos.  Nosotros vivimos en una sociedad paradoxal, que estimula la inteligencia para producir bienes materiales…. Eso que encarcela al hombre en necesidades diarias renovadas e insaciables.

EL AGUA

El elemento agua reside en todos los fluidos que nos componen, mismo si uno puede ubicarlos más generalizados en la parte abdominal.  Los fluidos están constantemente en movimiento al interior de nosotros.  Observarlos nos permite darnos cuenta de que los podemos domar, controlar y dirigir todos nuestros aspectos.

La transformación del elemento agua abre la serenidad, la compasión y la modestia.  El agua en los ejercicios de Thai Cuc esta representada por la circulación en círculos.

EL AIRE

El aire es elemento mediador entre el fuego y el agua.  El tiene la capacidad de equilibrar las polaridades de los elementos y esta transmutación crea el movimiento; en efecto el contacto entre el calor y la humedad, da nacimiento a los huracanes.  El aire es el origen de los estallidos fuerza en los golpes del Thai Cuc.

LA POSTURA.

El dominio de su cuerpo es el primer paso, pero es el primer paso hacia la conquista de uno mismo. Si uno controla el cuerpo  dominando sus necesidades, uno comprende que es, en verdad, más que un simple cuerpo.  La postura es una puesta en situación técnica para que se revelen las llamadas inconscientes; en efecto, el cuerpo es puesto a prueba y el responde con la impaciencia, el dolor, la duda, el rechazo atreves de tensión en los músculos, bloqueo de las articulaciones…  Solo después de un largo periodo de práctica es que el placer nace al fin.  El tiempo de práctica varía según  los diferentes  individuos: algunos necesitan de un tiempo para que los músculos se formen, para que los tendones se estiren,  pero ese momento donde el mental domina al fin al cuerpo físico no puede ser prejuzgado.  En fin cuando la impaciencia deja lugar al instante presente, cuando la duda desaparece en la luz, una felicidad profunda nace entonces del fondo del alma como una flor de loto inmaculada.  Se dice que Thai Cuc aparece al fin a aquel que lo practica.

LA CONCENTRACIÓN.

Concentrarse es focalizar una parte importante de sus energías en un objetivo preciso y determinado.

La concentración se posiciona en uno o muchos centros de actividades y no solamente en el pensamiento.  La concentración se desarrolla a medida de la adquisición de la práctica.  Uno se coloca primero en el gesto, luego en el pensamiento del gesto y por último en el desapego del acto.

En este momento la concentración abre la consciencia que transporta al cuerpo, el alma y el espíritu en otra dimensión donde la visión se vuelve otra.

EL DESPLACIEMIENTO

La caminata en círculos, en el sentido de la rotación de la tierra, armoniza y refuerza la circulación de los cambios energéticos en el interior del cuerpo.  La caminata en el sentido inverso contrarresta  en un primer tiempo la circulación de los fluidos, los acumula y luego les libera por reacción dinámica en lo que uno cambia el sentido del círculo.  Los desplazamientos en círculos simbolizan que una acción que parece infinita y es en realidad una sucesión de actos terminados; esto conlleva a darse cuenta de la primera cualidad del Tai Cuc, una paciencia infinita. La caminata en círculos, por la repetición  renovada del mismo paso permite al mismo tiempo de instalar un ritmo hipnotizante que desorienta y de crear una nueva estrategia de combate;  la inocuidad de la intención o el pensamiento insaciable.

EL COMBATE

La vivacidad y la suavidad del desplazamiento permite los cambios bruscos de dirección y de orientación en el combate.

El cuerpo entero se vuelve una bala lanzada a velocidad loca que percuta y perfora los obstáculos que se encuentran en su trayectoria.  Los golpes explotan en serie y todo regresa a la calma, serena y distante de una sola vez.  La suavidad esconde la fuerza que el combate no relaja que por chorros voluntarios. Los movimientos siguen la ley de la transformación y absorben todas las formas del adversario. La respiración se vuelve un pensamiento tan concentrado que puede subsistir por ella misma.  El soplo es inaudible, indetectable y ya es demasiado tarde cuando el calor se resiente por el objetivo.

LA MEDITACION

Meditar significa ir al centro.

La pregunta es: Donde colocamos nosotros nuestro centro ¿En el Vientre, en el Plexos Solar, en la Cabeza o en el Corazón? O en otro lugar?

El vientre abre a  la fuerza, el plexo a la iluminación, la cabeza a la fusión y el corazón al amor.

Nuestra naturaleza ya está lista porque su evolución se inscribe cada día en cada uno de nuestros actos, palabras y pensamientos.

En los ejercicios de Thai Cuc Dao, muchos años son necesarios para que el hombre libere todos sus procesos en él, se comprenda, se acepte y se ilumine en fin en su propia perfección.

Traducido del Frances por Nunzia Gallo

Nuevo horario de clases


A partir del Miercoles 1 de Febrero tendremos clases todos los miercoles de 3:00 a 5:00 p.m. en el Parque Aruflo de la Floresta.

Igualmente seguimos con nuestras Claese habituales.

Maestro Yang Jun y Prof. Nunzia Gallo

EN CARACAS:

EN EL PARQUE DEL ESTE EN LA PLAZOLETA FRENTE AL LAGO DE LOS PATOS

LOS  DOMINGOS  de 8:30  a 10:00 a.m.

  • Trabajo de Chi Kung  (Circulación de la Energía)

  • Clases de Tai Chi Chuan Estilo Yang Tradicional,

NUEVO  –   EN EL PARQUE ARUFLO EN LA FLORESTA CARACAS

LOS MIERCOLES DE 4:00 A 6.00 P.M.

  • Clases de Tai Chi Chuan Estilo Yang Tradicional

  • Espada de Tai Chi y Sable de Tai Chi,

Para Mayor información comunicarse con el   0412 238 54 64

o   escribirnos a:  taichiyang@gmail.com

EN PUNTO FIJO

Peninsula de Paraguana Edo. Falcon

Para Mayor información comunicarse con el  0416 869 20 12 y  0416 869 23 33

Armas, Seguridad y Etiqueta


Por: Pat Rice
Director del Centro Yang Chegfu de Tai Chi Chuan, Winchester Va.

Etiqueta en las Armas.
La etiqueta en el manejo y uso de una arma en particular, depende de muchos factores, Las consideraciones prácticas para el manejo incluyen la estructura y estilo del equipo, incluyen la forma de cárgalo, el fácil acceso, propósito función, métodos de entrenamiento y preferencias personales. Otros protocolas nacen de la cultura o influencias regionales, legalidades, convicciones, modas y estas pueden cambiar en el tiempo, de acuerdo a la era y periodos de paz o guerra.

También hay numerosas tradiciones, historias y simbolismos asociados con cada arma que puede influenciar los códigos de etiqueta.

Una vez que la etiqueta que es propia a un estilo ha sido enseñada, se deben seguir estas cortesías como muestra de  respeto por el arte, por los instructores y por los demás estudiantes.

Saludos Marciales con Armas Cortas.
El saludo de “la palma y el puño” es generalmente utilizado por los practicantes de las artes marciales Chinas, para saludarse los unos a los otros como signo de respecto.  La mano  que sostiene la espada se convierte en el puño y la otra mano sigue como una palma.  Formando puños con las dos manos significa que están llamando a un reto.

El individuo se para derecho, con los pies juntos.  El arma es sostenida en la mano izquierda con un agarre normal, con el filo hacia afuera o hacia adentro del brazo,  paralelo al antebrazo y llevada s al centro del pecho.  La mano derecha en palma abierta, con cuatro dedos juntos y el dedo pulgar un poco separado y apenas doblado.  La mano derecha es llevada a tocar el arma o la parte trasera de la mano izquierda.  Los brazos están doblados naturalmente al nivel de los codos.

Para saludar la punta del arma debe estar hacia abajo o detrás del brazo, si la punta esta hacia arriba o expuesta es para llamar al reto.

Seguridad.
La seguridad se adquiere con la constante consciencia del su arma. Aunque usted no tenga una verdadera lama afilada, esta puede ser peligrosa.  Debe asegurarse de estar consciente de su arma todo el tiempo, ubicación, ángulo y distancia entre usted y los demás, esto es por respeto propio, porque es un buen entrenamiento y una práctica segura. Se debe tratar con la misma actitud que si tuviera una pistola cargada: sin juegos, sin chistes, sin descuido; todo el tiempo, no solo durante el horario de clases.  No apunte el arma a otra persona.
Parado en un lugar
Agarre su espada/sable por el mango con la punta verticalmente hacia abajo, siempre que usted este parado en clases o en algún otro lugar fuera.  No descanse la punta ni en el piso ni en sus zapatos.
Caminando
Cargue el arma expuesta espada/sable de un lugar a otro agarrada por la empuñadura, con la punta verticalmente hacia abajo con el eje enfrente de usted y no sobre su hombro o a su lado. Tenga cuidado al ángulo de su espada/sable cuando se mueva, porque este es el momento cuando la mayoría de accidentes ocurren.  Igual atención se requiere cuando está cubierta, pero debes cargarla por la vaina.
Cargando una espada/sable cubierta.
Tanto las vainas suaves como duras son tradicionales. La mayoría de los bolsos o forros tienen un asa para colocarlos sobre el hombro. La longitud y peso del arma es de preferencia personal y también afecta la forma en que es cargada.
Si usted carga su arma en algún transporte público, particularmente en un aeropuerto, coloque su arma en estuche y declárela como “equipo deportivo” a la seguridad y aduanas.
Pasando la espada.
La espada se pasa de una persona a otra usando la empuñadura (como nos enseñaron a pasar una tijera cuando éramos niños).
Etiqueta durante las Clases
Entrenamiento
Siga las instrucciones de cuando trabajar con el grupo o cuando trabajar individualmente.
Aléjese usted y el largo de su arma lo suficiente de los otros estudiantes y sus armas.
Mire en todas las direcciones antes de practicar su técnica, especialmente si hace giros durante el movimiento. Esto no es solo por la seguridad de no golpear a una persona  distraída – su entrenamiento debe envolver el desarrollo de habilidades y precisión en la ejecución de las técnicas.
Reposo del arma en clases
Si se le indica de parar el entrenamiento e ir a sentarse durante un segmento de clase, coloque su lama suavemente y tranquilo a su derecha, la empuñadura hacia el frente y la punta hacia atrás del espacio de entrenamiento.
Al final de la clase, envaine su arma y colóquela en un lugar seguro. No coloque su arma en el piso.
Trabajo con un compañero.
A veces, el trabajo entre compañeros se realiza con armas en madera hasta que los participantes adquieran cierto grado de habilidades. Si el equipo es de madera o metal, afilado o no, precauciones extremas de seguridad y observación de las reglas de cortesía son mandatórias.
Prestando un arma
Si te es permitido pedir prestada un arma, pregúntale a tu instructor acerca de su uso y toma especial cuidado de ella.
Inspección del arma
Pedir permiso
Siempre pida permiso al propietario o al vendedor para tomar el arma y mirarla.  Si usted está pensando en comprarla, la etiqueta es la misma.
Si alguien le pide ver su arma, dele instrucciones del manejo si usted se da cuenta que la persona no está familiarizada con armas.
Preparación para una competición
Si está participando en un torneo, los jueces normalmente inspeccionan las armas por motivos de seguridad, Siga las instrucciones y observe las precauciones de seguridad.
Antes de participar en otras situaciones, haga su propia inspección de su arma para constatar que no tenga partes sueltas.
Examinando la hoja
Para examinar la hoja, NO toque el metal pero colóquelo sobre una tela para examinarlo. La grasa o el sudor de su piel afecta la limpieza y el estado del metal. También, mantenga la hoja distante de la humedad de su respiración, nariz y boca.
Compra
Las opciones al momento de comprar un arma pueden variar ampliamente, dependen de la calidad de los materiales utilizados en la hoja, la empuñadura, la vaina el estuche, precio y ornamentos otras características especiales de acuerdo al fabricante o a las preferencias del comprador
Pomo: debe estar ajustado sin partes sueltas. Debe tener al final algún tipo de fijación puede ser un simple tornillo o una tuerca de sujeción.
Empuñadura: La calidad de la empuñadura es importante para su confort durante el uso.  Algunas armas están hechas para ser usadas con dos manos, otras con una sola mano. El agarre debe ser adecuado para el tamaño de su mano y suficientemente suave para un continuo uso sin irritaciones. Muchas veces los usuarios enrollan el mango con teipe u otro material para absorber el sudor y evitar que se resbale.
Guardia: la guardia de la mano debe ser plana y paralela a la hoja y firmemente ajustada. La guardia de las espadas apunta hacia la punta, la parte inferior de la guardia debe estar firme y no moverse. El estilo y diseño es de manera personal estas muchas veces marcan la individualidad de los fabricantes o compradores.
Hoja: puede o no estar afilada depende si el uso es para práctica, entrenamiento o combate. Es apropiado que el último tercio debe ser espeso y no este afilado, el segundo tercio menos espeso y medio afilado y el tercio de la punta debe ser fino y afilado. La espina no debe estar fuertemente definida.
Punta: debe ser puntiagudo y bien definida, pero no debe estar afilada.
Estabilidad: cuando la punta esta hacia abajo y el peso de la espada descansando en la lámina, no debe haber más de 45º de deflexión.
Balance: el balance de la punta de la espada es cuestión de preferencias y uso.  Algunos usuarios prefieren el balance hacia adelante para ayudar en la ejecución de algunas técnicas, y otros prefieren el balance cerca de la empuñadura para velocidad.
Longitud: la longitud es proporcional al usuario.  Cuando es sostenida en la posición preparatoria en el lado izquierdo, la espada debe llegar al tope de la oreja, y el sable mínimo a la parte baja de la oreja.
Borla o paño: la borla de la espada o el paño del sable puede variar en color, material, peso o calidad. Debe estar debidamente fijado al arma.
 Vaina: normalmente es de madera y puede estar cubierta con piel o imitación de piel para mantener la humedad afuera. Las vainas de metal no son comunes. Los soportes deben estar firmemente ajustados y no sueltos.
Adornos: diseños especiales o detalles estéticos en el pomo, empuñadura, hoja, vaina u otras áreas depende de las preferencias personales; también pueden ser característicos de ciertos fabricantes o grupos de usuarios.
Cuidado, Limpieza y Almacenamiento  Ocasionalmente limpie su hoja con un producto especial para metal.

Al final su uso, limpie la hoja y el mango con un paño seco y aplique aceite, enváinela y guárdela en un lugar seco.
Muy a menudo los estudiantes llevan sus armas personales desde sus casas a clases y viceversa, pero si esa es mantenida en clase, debe guardarse en un área designada para este fin y debe estar identificada.

Bibliografia:
Tiaji Sword, classical Yang Style by Dr. Yang Jawing-Ming, 1999
Sword Imperative: Mastering de Kung Fu and Tai Chi Sword by Grandmaster Ju-Rong and Master Wen-Ching Wu, 2006.
Taiji Sword and other writings by Chen Weiming, translated by Barbara Davis, 2000.
Rules for Internartional Wushu Federation, 1999

Traducido por Nunzia Gallo