Cada una de las formas de la familia de Yang incorpora los principios de Tai Chi Chuan, y cada una tiene un sabor diverso. Cuando practicamos la forma de la espada, de Tai Chi Chuan, nos dicen de mostrar luz y fluidez en  el movimiento.  La necesidad de tal ligereza se puede considerar en la naturaleza distinta de los nombres de las posturas. De las 67 posturas, más de 40 de ellas se refieren a criaturas voladoras, al viento, o al cielo. Mientras que la forma de manos libres trabaja con los pasos medidos y las distinciones agudas entre lleno y vacío, mientra que la forma de la espada nos invita a que volemos y fluyamos más con nuestros movimientos exteriores.  Juzgando por los nombres de las posiciones, de la forma de espada, debemos manejar nuestra espada siguiendo el movimiento de la avispa, del ganso o de hojas que caen. Otras veces, debemos “abrazar la luna” o perseguir a una estrella fugaz o  un cometa.  Para enriquecer nuestra práctica, debemos conectar el cuerpo, la mente y el espíritu. Dar  vida a través de  imágenes, a los  nombres de la postura, puede ayudar a dirigir nuestros movimientos de manera apropiada. Muchos de los nombres son fáciles de entender, pero otros no son tan fáciles ya que están familiarizados con la cultura China. El propósito de este artículo es explorar algo de estas imágenes y de su importancia para nuestra práctica.

ESTRELLAS

En la forma de espada de la Familia Yang tradicional, encontramos dos posturas de estrella, Da Kui Xing y Xiao Kui Xing. Estas se pueden traducir como la osa menor y la osa mayor. Resulta que “Kui Xing” se puede ver como referencia a las cuatro estrellas que forman el tazón de la osa mayor y particularmente a la estrella en su extremidad. “Kui Xing” se podía también entender literalmente como la “estrella principal.”  Esta “estrella principal” se asocia al dios de la literatura, que se representa a menudo parado en una sola  pierna, pasando un pincel sobre su cabeza con una mano y sosteniendo un tintero delante de su cuerpo con la otra.  La razón del porque está parado en una pierna es confusa, pero podría ser porque su personaje se ha combinado con el de un monstruo con una sola pierna legendario de las montañas. El nombre de este monstruo se deletrea con un carácter diverso, pero tiene la misma pronunciación “kui”. En este significado, los sonidos del “Kui  Xing” evoca  “la estrella del monstruo con una sola pierna.”

El cuento sobre Kui Xing es como sigue:

Un año, un erudito quedo de primero en los exámenes para la función pública que eran el camino a la fama, la fortuna y el respecto; en la élite de la sociedad imperial de la China tradicional. Desafortunadamente, este erudito era tan feo que el emperador lo arrojó lejos y no le dio los honores acostumbrados. Humillado, el erudito intentó ahogarse en un río, pero fue salvado por una bestia del mar que lo llevó hacia  los cielos. Allí, lo hizo el dios de la estrella en la extremidad de la Osa Mayor y el dios patrón de la literatura y de la erudición.

La próxima vez que usted realice estas posturas, cerciórese de copiar la actitud de Kui Xing y utilizar su fuerza interior para asustar al emperador.

DRAGÓNES

Un animal que vuela y que se nombro repetidas veces entre las posturas es el dragón, pero el dragón Chino no es se parece a los Dragones descritos en la tradición europea. Los Dragones en el oeste se conciben a menudo como dinosaurios malvados con las alas como las de un vampiro. Respiran fuego y vuelan alrededor, devastando los campos. El dragón Chino, sin embargo, se considera generalmente un ser prospero. La mayoría de ellos no tienen alas, sino vuelan a menudo en virtud de su energía mágica. Esta energía es representada por una perla la cual lleva guardada en sus garras. En diferencia a los Dragones representados en el  oeste, los Chinos tienen cuerpos  de serpiente y utilizan los mismos movimientos, los cuales  ya son familiares a cualquier persona que ha visto  el baile del dragón que se  realiza en el Año Nuevo Chino.

Luego de la postura “Tirar la red de pescar o esperar los pescados (Deng Yu Shi)”, hay una postura que tiene dos nombres alternos. Uno es “empujar la hierba para buscar la serpiente”, y el otro se podría traducir como  la postura de “la caminata del dragón”. Mientras que el primer nombre se explica por sí mismo, la “caminata del dragón” puedo parecerse a un rompecabezas. La respuesta esta clara si recordamos el movimiento del zigzaguear de la danza del dragón. En vez de avanzar de frente contra nuestro opositor y violar los principios del Tai Chi Chuan, nosotros avanzamos con un movimiento de bamboleo, alternando el fluir hacia la derecha y hacia la izquierda, parando y empujando con la espada.

Más adelante en la forma nos encontramos con algunos Dragones específicos del mito y de la leyenda. Primero hay “El Dragón negro sacude su cola” Luego, “El Dragón negro enrolla sus alas alrededor del pilar.”

DRAGÓN NEGRO

Los Dragones Chinos se encuentran en los cinco colores primarios de la tradición China: negro, blanco, verde/azul, amarillo, y rojo. Una historia de la creación  cuenta que: Gong Gong  dios del agua perdió una batalla con el dios del fuego Zhu Rong. En repugnancia a la derrota, Gong Gong rompió uno de los pilares de la montaña que soportaban al cielo, haciendo que el cielo se inclinara creando una  devastadora inundación. Nu Gua (o NU Wa), la legendaria creadora de seres humanos, reparó al cielo derritiendo las piedras coloreadas del arco iris. Ella lo apoyó sobre las piernas de una tortuga gigante y mato a un dragón negro que amenazaba la tierra de Qi.

Los Dragones fueron asociados fuertemente al agua, un elemento importante en la agricultura China. También se creía que podían causar  lluvia con sus juegos y  batallas a través de los cielos. En la historia de la creación, vemos al dragón negro como fuerte símbolo de poder,  envolviéndose alrededor de los pilares que soportan al cielo. En los dos movimientos de la forma que mencionan al dragón negro, necesitamos demostrar movimientos envolventes de gran alcance.

DRAGÓN VERDE

Luego de que Nu Gua reparara el cielo, ella coloco a cuatro criaturas para cuidar las cuatro direcciones. En el este, ella puso al Dragón verde (traducido a veces como el Dragón azul,  o de Cerulean) a ese también nosotros lo encontramos en las posturas “el dragón verde sale del agua y la  del dragón verde muestra sus garras”. Según algunos, el Dragón  verde dormiría en el mar durante el invierno y luego lanzaba hacia arriba una columna de agua en el cielo del este para marcar el principio de la primavera. Mientras que realizamos la postura del dragón verde sale del agua, debemos visualizar esta aparición anual, pues la lámina de la espada salta desde un punto bajo como el lanzamiento de un misil submarino.  En la creencia tradicional China el sistema llamado  Feng shui (viento y agua), llamado a veces Geomancia, hay una preocupación especial por su relación al ambiente. El viento es visto como dispersión del Qi, y el agua es vista como concentración del Qi. El equilibrio apropiado y la colocación apropiada fueron consideradas como de gran importancia.  En la creencia del Feng shui, el dragón verde se ve como el guardián de la izquierda y como símbolo de la energía de Yang y de las alturas.

Una vez más uno puede ver las conexiones del movimiento mientras que empujamos la espada del punto mas bajo hacia la izquierda durante la forma.

Los Dragones fueron vistos como los antepasados de la raza China y eventualmente como el símbolo particular del Emperador y de su majestad. Para emparejar esto, la Emperadora también adquirió su propio símbolo, la legendaria ave de Phoenix.

PHOENIX

La Phoenix China fue vista como una de las encarnaciones del Yin y del Yang juntas.

El nombre Chino para ella es, “fenghuang” se entiende a veces como amalgama de un pájaro masculino y femenino: el “Feng” y “Huang.”, el Phoenix puede verse también r como un símbolo de la armonía y de la felicidad conyugal, la unión perfecta de Yin y Yang. Junto con los cuatro otros seres míticos, su aspecto fue considerado como indicación de la paz y de la prosperidad debajo de las reglas sabias. Confucio dijo que lamentaba el decaimiento en sus épocas, en que el ave de Phoenix no se viera más.

La Phoenix de la leyenda Griega parece compartir diversos orígenes con la Phoenix China, tienen ciertas cualidades en común. Ambas fueron comparadas a menudo con el fuego y el sur. Solamente una, la Phoenix Griega vivía en cualquier época. Aunque vivió por siempre, tenía que renovarse de vez en cuando hundiéndose en un nido de llamas y saliendo rejuvenecida. La Phoenix China también fue vista como pájaro solitario. Con su naturaleza dual, una Phoenix nunca se encontró con otra.  La Phoenix fue vista como el jefe de pájaros, de una belleza y canto perfectos. Su voz controló los cinco tonos, y sus plumas exhibieron los cinco colores.

En la forma de la espada, El Phoenix se menciona en cuatro posturas: El ave del Phoenix levanta su cabeza, Phoenix abre su ala derecha, Phoenix abre su ala izquierda, y El ave de Phoenix abre ambas alas.

Cuando realizamos la forma tenemos que mostrar todas nuestras “plumas maravillosas,” a veces levantando nuestro cabeza, mostrando a veces una “ala,” y a veces ambas.  Mientras que la perfección de la Phoenix puede ser dura de igualar en nuestra práctica, podemos forzarnos seguramente a emular su variedad y elegancia

TIGRE EL BLANCO

Existe una sorprendente adicción a las criaturas del cielo, el Tigre blanco que se sacude su cola. Cuando Nu Gua apoyó los cielos y fijó el Dragón verde para cuidar el este, ella fijó el Tigre blanco para cuidar el oeste. En la astronomía China tradicional, el Tigre blanco es el nombre dado al cielo occidental y puede imaginarse como una mega-constelación. En cambio, en el Dragón verde, visto anteriormente, se conoce como las estrellas en el cielo del este. El Tigre blanco se asocia al otoño y al elemento metal, mientras que el Dragón verde se asocia a la primavera y al  elemento madera.

Puesto el Tigre Blanco se refiere a las estrellas, nosotros debemos cerciorarnos de no imitar los movimientos de un tigre soñoliento moviendo su cola en una tarde perezosa. En lugar, cuando hacemos pivotar la espada hacia fuera a la derecha, damos vuelta a nuestra cabeza, y empujamos hacia fuera con los dedos de la espada de la mano izquierda, debemos recordar que estamos actuando como guardianes de los cielos occidentales, ayudando a asegurar de que Gong Gong no pueda regresar y golpear el cielo en sus pilares.

En Feng shui, el Tigre blanco se ve como el guardián del lado derecho, emparejando al Dragón verde como el guardián de la izquierda. El Tigre blanco representa la energía Yin y  complementa la energía  Yang del dragón verde. Una vez más podemos ver las conexiones en el movimiento de la forma, donde la espada realiza un círculo bajo para cuidar el lado derecho del cuerpo.

CABALLO DIVINO

Hay un animal que  “vuela” en la forma, que parece tener cierta base histórica clara. Esto se menciona en la postura la cual su nombre Chino se puede interpretar como el “Steed divino” (o caballo divino) que vuela sobre la cascada.

En el  siglo II, los Huns nómadas eran una amenaza continua a la dinastía de Han en China. Varios siglos más tarde, los Huns bajo el mando  de Attila podían también arrasar a las áreas del imperio Romano. Como un pueblo vasto y nómada, los Huns eran expertos en la guerra a caballo. El Chino, siendo gente agrícola y sedentaria, necesitaba en emparejar sus habilidades en la guerra. Criaron  las castas adecuadas de caballos para formar a buena caballería. Después de saqueos diplomáticos y militares en el lado oeste de la misma montaña se donde el  monstruo Gong Gong había sacado el pilar del cielo, fue traída una casta caballos “que sudaba sangre” o los “caballos divinos” que eran más rápidos y más fuertes que los caballos disponibles en China. Con la ayuda de estos caballos, China podía acumular sus defensas y sobrevivir los ataques de los Huns.

Desde la caballería de la dinastía de Han, la imagen del Caballo divino, rápido y de gran alcance se utilizo en la poesía, convirtiéndose en una referencia popular en poemas de la Dinastía Tang.

En la forma de la espada, la postura donde el caballo divino vuela sobre la cascada, viene justo después de un movimiento que podría ser interpretado como el meteorito persigue a la luna. Así, después de que la lama de la espada corta a la derecha en la “persecución a la luna,” entonces debemos partir a la izquierda con la fluidez, la energía, y la elegancia de un “Caballo divino” volando sobre la cara de una cascada.

GRAN ROC

El Roch o Gran Roc se menciona en la postura nº 41, El Gran Roc abre sus alas. El término “Roc” será familiar a los que han leído las mil y una noche. En ese cuento y en el saber árabe, el “Roc” era un pájaro grande que podía volar con un elefante atrapado en sus garras.

El Roc Chino era incluso más grande que el Roc de la leyenda árabe. Si necesitamos siempre un recordatorio mantener nuestros movimientos grandes y extendidos, el tamaño y los movimientos míticos de estos Roc pueden servirnos perfectamente.

En un extracto de un poema del famoso escritor Zhuangzi, un antiguo Taoista que vivió en los siglos tercero y cuarto, describe algunas cualidades del Roc.  “En las profundidades norteñas, hay pescados llamados  Kun, de  incontables  leguas de tamaño. Este pescado se transforma en un pájaro llamado Roc. Su parte posterior es un número incontable de leguas de ancho. Cuando los Roc están en vuelo, sus alas son como las nubes que cubren los cielos. El mar comienza a moverse, cuando este pájaro está a punto de emigrar a las profundidades sureñas, donde esta el pozo del cielo.   “Oi Xie registró fenómenos extraños, como: “Cuando el Roc emigra a las profundidades sureñas, el agua es enviada a 3000 leguas, cuando el Roc tuerce en espiral se forma un torbellino de 90.000 leguas que mueve al viento durante de seis meses.”

“Cuando el agua no profunda, no puede soportar el peso de un barco grande. El agua de una taza vertida en un hoyuelo en la tierra puede ser suficiente para que una semilla de mostaza flote como un barco. Pero si usted intenta poner la taza sobre ella, se pegará rápidamente a la tierra, porque el agua es demasiado baja, y el “barco” es demasiado grande. Cuando el viento no es suficiente, no puede sostener el peso de las grandes alas. Por lo tanto, en una altura de 90.000 leguas, hay mucho viento debajo del Roc, y así el puede volar. Con el cielo azul en su parte posterior y nada que lo detenga, entonces así solamente puede el Roc ver al sur.

“Una cigarra y una Columba joven se rieron del Roc, diciendo: ‘Cuando necesitamos volar, nos dirigimos hacia el olmo y el árbol de pino. No lo hacemos a veces hasta el tope pero no nos caemos.

¿Cómo puede alguien  ir 90.000 leguas hasta al sur? “Para ir a acampar en un campo, con tres comidas, usted puede volver con su vientre tan lleno como siempre. Para ir cientos leguas, usted debe pasar la noche moliendo grano para las provisiones. Para ir mil leguas, usted debe pasar tres meses recolectando sus provisiones“.

Hay muchas maneras de interpretar este poema. Uno de sus temas es el de la transformación: de pescado a pájaro, del norte al sur, de las profundidades del mar a las alturas elevadas del cielo. En la forma, nos movemos desde una postura donde está relativamente baja la espada, “las golondrinas cargan un pedazo de tierra en su pico”, a una postura donde la espada se sostiene relativamente alta, “El  Roc abre sus alas”. Nos Torcemos en espiral hacia arriba como un torbellino, para levantar la punta de la espada con nuestra cabeza.

Otro tema del poema es la conveniencia. El agua puede hacer flotar una semilla de mostaza o un gran barco, pero el charco que puede hacer flotar una semilla de mostaza no es suficientemente grande para una taza. Un vuelo largo para una cigarra o una paloma, no se puede comparar con el vuelo del Roc. En la forma de manos libres, los pasos son medidos, deliberados, son apropiados para el vuelo en diagonal; sin embargo, en “el  Roc amplía sus alas”, debemos mostrar más fluidez. Paradójicamente, el movimiento lento del vuelo diagonal es exteriormente más difícil que el movimiento del fluir del Roc amplía sus alas. El Roc puede volar a 90.000 leguas al sur, mientras que la cigarra y la paloma no pueden incluso hacerlo hacia arriba en un árbol del olmo.

Un último tema de Zhuangzi es la universalidad. Como; desde abajo, nosotros como granos de polvo, podemos ver el vasto cielo azul, el Roc también ve el vasto cielo azul mirando desde arriba hacia abajo en el cielo. Todos los viajes requieren de preparación y provisiones. Todo vuelo requiere un esfuerzo. Los principios de Tai Chi Chuan son todos los iguales. Son a veces más evidentes los granos de polvo pateados por el viento que se remolinan en un día de un verano. Son a veces más evidentes las alas del Roc que se tuerce en espiral para cubrir el cielo.

Los diez puntos  esenciales del Tai Chi Chuan se aplican igualmente a la forma de las manos libres como a la forma de la espada, aun cuando esta es una forma  exterior y puede diferenciarse en algo.

Cuando practicamos la forma de la espada por algunos minutos, podemos estar seguros de experimentar la gama completa de lo que tiene para ofrecernos el Tai Chi Chuan, aunque nosotros no sabemos nada de leyendas Chinas, de Dragones, o de Zhuangzi; sin embargo, si tenemos cierto conocimiento de los nombres de las posturas y de sus asociaciones culturales, podemos enriquecer nuestra práctica. En vez de vernos como cortando y aniquilando radicalmente camino a través de la forma, podemos vernos como guardianes de las estrellas, volando por los cielos para proteger toda la creación contra el caos. Los movimientos de la espada deben ser ligeros y deben fluir, pero todavía tienen energía en su elegancia. Los principios de Tai Chi Chuan son simples, pero su uso es extenso y profundo.

Autor: Auidi Peal

Publicado en: The Journal of the International Yang Style Tai Chi chuan Association Nº 15

Traducido por: Nunzia Gallo